Stonehenge (vista desde el NE). Crédito: Juan Belmonte.

Stonehenge es un monumento asombrosamente complejo, que llama la atención principalmente por su espectacular círculo megalítico y su forma en "herradura", construido alrededor del 2600 a. C.

A lo largo de los años se han propuesto varias teorías sobre el significado y la función de Stonehenge.  Hoy, sin embargo, los arqueólogos tienen una imagen bastante clara de este monumento como un "lugar para los antepasados", ubicado dentro de un paisaje antiguo complejo que incluía varios otros elementos.

La arqueoastronomía tiene un papel clave en esta interpretación ya que Stonehenge exhibe una alineación astronómica con el sol que, debido a la planitud del horizonte, se refiere tanto a la salida del sol del solsticio de verano como a la puesta del sol del solsticio de invierno.  Esto explica un interés simbólico de los constructores en el ciclo solar, probablemente relacionado con las conexiones entre el más allá y el solsticio de invierno en las sociedades neolíticas.

Esto, por supuesto, está muy lejos de que se pueda decir que el monumento se usó como un dispositivo calendárico gigante, tal como se ha propuesto en una nueva teoría publicada en  Antiquity el pasado año por el arqueólogo Timothy Darvill, de la Universidad de Bournemouth, en el Reino Unido. Según esta teoría, el monumento representa un calendario basado en 365 días al año dividido en 12 meses de 30 días más cinco días epagomenales, con la adición de un año bisiesto cada cuatro.

Este calendario es idéntico al alejandrino, introducido más de dos milenios después, a finales del siglo I a. C. como combinación del calendario juliano y el calendario civil egipcio.

El año pasado, un investigador británico dijo que el diseño de Stonehenge representaba un calendario que permitía a las personas rastrear un año solar de 365,25 días en función de la alineación del sol en los solsticios. Los sarsens grandes en el sitio parecen reflejar un calendario con 12 meses de 30 días.

Según el profesor Darvill, todo el sitio era la representación física de un mes (con una duración de 30 días) y las 30 piedras en el círculo sarsen representaban cada una un día dentro del mes. Esta ilustración muestra el anillo de 30 piedras sarsen verticales, numeradas S1 a S30 en el sentido de las agujas del reloj.

Para justificar este "calendario en piedra", el número de los días se obtiene multiplicando los 30 dinteles sarsen (probablemente) presentes en el proyecto original por 12 y sumando a este resultado de 360 el número de los trilitos en pie de la "construcción en herradura", que es cinco. La adición de un año bisiesto cada cuatro está relacionada con el número de "piedras de la estación", que es, de hecho, cuatro.

Esta maquinaria presuntamente se mantuvo en funcionamiento usando la alineación del eje del solsticio que se supone fue tomada de Egipto; sin embargo, el calendario egipcio, que era de 365 días, tuvo que ser refinado (de hecho, la corrección del año bisiesto no estuvo presente hasta la época romana).

Esta teoría, ciertamente fascinante, ha sido ahora sometida a una severa prueba de estrés por parte de dos expertos en Arqueoastronomía, Juan Antonio Belmonte Avilés (izquierda, Instituto de Astrofísica de Canarias y Universidad de La Laguna, Tenerife, España) y Giulio Magli  (derecha, Politécnico de Milán). En su artículo, que también ha sido publicado en Antiquity, los autores muestran que dicha teoría se basa en una serie de interpretaciones forzadas de las conexiones astronómicas del monumento, así como en una numerología discutible y analogías sin fundamento.

En primer lugar, la astronomía. Aunque la alineación de los solsticios es bastante precisa, Magli y Belmonte muestran que el lento movimiento del sol en el horizonte en los días cercanos a los solsticios hace imposible controlar el correcto funcionamiento del supuesto calendario, ya que el dispositivo (recordemos: compuesto por enormes piedras) debe permitir distinguir posiciones con una precisión de unos pocos minutos de arco, es decir, menos de 1/10 de un grado.

Así, si bien la existencia del eje muestra interés en el ciclo solar en un sentido amplio, no proporciona prueba alguna para inferir el número de días del año que fue concebido por los constructores de Stonehenge.

En segundo lugar, la numerología. Atribuir significados a los "números" de un monumento es siempre un procedimiento arriesgado. En este caso, un "número clave" del supuesto calendario, el 12, no es reconocible en ninguna parte, así como ningún medio para tener en cuenta el día epagomenal adicional cada cuatro años, mientras que otros "números" simplemente se ignoran (por ejemplo, el portal de Stonehenge estaba hecho de dos piedras). Así, la teoría adolece también del llamado "efecto de selección", un procedimiento en el que sólo se extraen de los registros materiales los elementos favorables a una interpretación deseada.

Finalmente, parangones culturales. La primera elaboración del calendario de 365 más 1 día está documentada en Egipto solo dos milenios después de Stonehenge (y entró en uso siglos más tarde).

Piedra sarsen de tamaño pequeño S21 (izquierda) en el Círculo Sarsen, con el S22 de tamaño normal a la derecha. Vista mirando hacia afuera desde el interior del círculo. Escala = 2m (fotografía de T. Darvill).

Por lo tanto, incluso si los constructores tomaron el calendario de Egipto, acabaron refinándolo por su cuenta. Además, también inventaron por su cuenta un edificio para controlar el tiempo, ya que nunca existió nada de este tipo en el antiguo Egipto; probablemente los egipcios reflejaron la deriva de su calendario de 365 días a través de las estaciones en su arquitectura, pero esto es muy diferente. Por lo demás, un trasvase y elaboración de nociones con Egipto, ocurrido alrededor del 2600 a. C., no tiene base arqueológica.

Con todo, el supuesto calendario de Stonehenge de precisión solar "neolítico" se nos mostraría como una construcción puramente moderna cuyas bases arqueoastronómicas y calendáricas son defectuosas.

Tal como ha ocurrido muchas veces en el pasado -por ejemplo, con las afirmaciones (que la investigación moderna ha demostrado que son insostenibles) de que Stonehenge se utilizó para predecir eclipses- el monumento vuelve a su papel de testigo silencioso del paisaje sagrado de sus constructores, un papel que —como subrayan Magli y Belmonte— no quita nada a su extraordinaria fascinación e importancia.