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El caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca; probablemente fué depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).
El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.
El caldero de Gundesdrup es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.
Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.
El personaje grande veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero. Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“ (G .López Monteagudo).
En “Escitas y osetas” George Dumezil refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella aunque solo sea de una manera visual.
Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta no solo tema célticos propiamente dicho, sino también, “numerosos elementos estilísticosno latenienses, pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.
La costumbre es relatada tal y como sigue:
“…Nos han contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”
Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor es templado en cubas de agua (Cuhulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, también nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes en la fragua, y también con las iniciaciones de guerreros en el contexto de las mannerbund, las cofradías guerreras de hombres (Eliade, Herreros… ).
En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora (el agua de la vida):
“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar >>. La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.
Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida (Uribe Villegas) y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.
El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas y la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura del mundo de la guerra.
Caldero también es el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) y esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:
“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con
la magia (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas). Tenemos aquí vestigios
mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones. H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetas en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetas, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”
Eliade, Herreros y alquimistas
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante, en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en el agua de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso. El hecho de que el caldero tenga elementos estilísticos propios de los territorios que bordean el mar negro ( V.Kruta ) hace bastante factible la idea. Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.
Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :
Según N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”
¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.
Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas (relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones las hachas y las espadas.
Por otra parte, bastante flocklore, tradiciones relacionando armas y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.
Bibliografía :
Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,
Venceslav KrutaS ,Los celtas ,SARPE 1985
Jose María Blazquez ,Guadalupe Lopez Monteagudo et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994
María Alicia Uribe Villegas
Mujeres,Calabazo ,brillo y Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería quimbaya temprana
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf
Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Mircea Eliade ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial
Y en este foro se habló mucho sobre calderos :
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios
Hola Guillermo,el otro día dí con ese blog también y le estuve echando un vistazo;la sensación que saco al final después de leer unas inetrpretaciones y otras es que el caldero es como los test de Rotchard que caad uno proyecta lo que tiene en la cabeza.Por ejemplo,las "grullas" en realidad yo creo que están más cerca de ser buitres ,como mucho águilas.
Sobre el tema de los celtas qeu comenta Francisco,yo es que no puedo opinar más allá de las ideas generales que he expuesto más arriba acerca de los pueblos ,los mitos,los procesos de etnogénesis ,que en el caso de los hablantes de lenguas célticas parece que no se conoce.En cuanto amitos ,dioses ,forma de estar en el mundo,se sabe más bien poco ,dada la naturaleza de las fuentes. Por eso estoy intentando buscar otras referencias.
Servan, nadie ha dudado aquí de que el caldero pueda ser tracio, pero no creo que tenga que serlo. Tampoco "céltico", podría ser de factura local dado que hay varios ejemplos similares en la zona. Creo que he puesto bastantes ejemplos de orfebrería de otras zonas que tienen grandes parecidos con el caldero de Gundestrup. En todo caso creo que puede decirse que es europeo y que puede explicarse perfectamente desde los mitos europeos de la época, aunque tenga influencias orientales.
De todas formas recordar, otra vez, que pueblos "célticos" eran vecinos de los tracios, que bien pudieron encargar el caldero o aprender las técnicas tracias. Además de que alguno de estos pueblos formó un reino "celta" en Tracia en el siglo III y principios del II a. C, luego el contacto era estrecho. Aparte de las excursiones por Asia menor.
Caray,gracias!
por cierto,que leyendo algunos comentarios dá la impresión de que toda la orfebrería aparecida en los territorios celtas es de fuera;me resulta dificil de creer .
Guillermo lo que yo veo es que las fuentes literarias quehay sobre mitología considerada celta vienes de las islas,están escritas mucho después ,no sé sabe bien las influencias y en los momentos en las que se incorporan etc etc,así que no sé si se pueden trasponer .
Puse este comentario antes de haber visto los de esta página.
Impresionante el casco con el cuervo
Muy interesante el motivo de los ojos,porque parece que en el "Inglés "está estilizado al modo lateniense .
¿de donde son los cascos con motivos persas?¿donde aparecieron?
Anteriormente dije que en Dinamarca no había celtas en esa época, parece que me colé, parece que los cimbrios podrían serlo, al igual que los ambrones. Estos junto a los teutones hicieron una bonita excursión por la Europa de la época
He encontrado dos extensos e interesantes trabajos, escritos por David K. Faux (no es historiador pero parece documentado), donde se habla de los cimbrios y se trata sobre los calderos (Gundenstrup, Bra, Rynkeby):
The Cimbri Tribe of Northern Jutland, Denmark, During the La Tene P... © David K. Faux
The Cimbri of Denmark, the Norse and Danish Vikings, and Y-DNA Hapl... © David K. Faux
Este mucho más extenso, trata con detalle el caldero de Gundenstrup en la página 38 y siguientes.
Pongo una foto, extraída de estos trabajos, del caldero de Brå (Dinamarca).
Muy interesante Percha; al ver el casco con el cuervo ,aparecido en Rumanía pensé si los cimbrios se habría dejado caer hacia allí .Claro,quizá el casco no es cimbrio,pero las imágenes que puse de los yelmos con animales, (parecidos a uno del caldero de G) y del guerrero "odínico" con un cuervo delante, otro detras y otro en el casco son de la parte nórdica.Desde luego no son hindúes .
En el artículo parece ,en una vista rápida, que uno de los hombres hallado en una turbera pudo ser sacrificado en el caldero gigante
Servan, si pudieras responder a mi pregunta anterior,sobre la procedencia y la fecha del casco que pusiste con elementos persas te lo agradecería;por lo demás,creo que esto no es un asunto de teología ni de verdades absolutas y si hasta la gente que más entiende deja un resquicio a otras posibilidades no entiendo a que vienen las afirmaciones tajantes, Ya sabemos cual es tu postura pero resulta un poco excesiva tanta obstinación militante
en fín, cada cual es cada cual.
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