Carro de Trundholm

Aún  quedan en Europa y concretamente  en España algunas   fiestas en las que interviene de manera protagonista  el  encendido de hogueras  ;son fiestas celebradas desde la más remota antigüedad   En lo referente a E uropa  hay documentación  ya del siglo  VIII  que habla de  los esfuerzos de los  sínodos cristianos   para suprimirlas como paganas (Frazer).

 Diversos autores  (Grimm , Mannhardt , Dumezil  ) las han relacionado posibles cultos solares   en la Prehistoria   y en la protohistoria  europeas  - en particular las que incluyen  el encendido   de una gran rueda  que  se lanza   cuesta   abajo  -y con las imágenes galoromanas  que  muestran un personaje masculino portando  una rueda (Gaidoz) y el carro de Truhdholm.  

 

 

Taranis galo

 

 

 

  Cuando se habla del sol en la prehistoria  europea se suele hacer en relación a su aspecto funerario ,por su  asociación ,en la imaginería ,con caballos,barcas ,carros ,aves y  otros animales  alusivos al viaje del sol  por el cielo y el inframundo. 

El aspecto  del sol  como viajero a través del  inframundo  y su vuelta  a la superficie fué  relacionado   por M.Eliade   con las élites  y el mundo heroico en diversas  partes del mundo :el guerrero o aristócrata se identificaría con el  astro y su triunfo sobre los  peligros del mundo subterráneo  como prueba  .

Las fiestas de fuego ,  tal y como nos han llegado ,  estando relacionadas con con el sol, inciden sin embargo sobre aspectos comunitarios  y ”cotidianos “:crecimiento de las cosechas, protección de animales y personas contra enfermedades  :en definitiva, intensificación de los  valores “vitales”, del mundo de “aquí”.

 Sin  embargo, hay algo en la estructura ( bajar  el fuego-sol  a la comunidad) y la manera de desarrollarse que hace pensar  que estas fiestas  pudieron  haber tenido  un ritual imbricado   con mitos   relativos a  héroes solares y héroes civilizadores del tipo de Prometeo ;quizá  el ritual en estas celebraciones   implicó a determinados  varones con un cierto estatus o bien la participación en las mismas otorgaría ese estatus, por ejemplo al constituir algún tipo de prueba de resistencia o valor como en el paso sobre las ascuas en  San Pedro  de Manrrique

 

 

 

Por la relación con  fechas claves del sol (solsticios) de algunas de estas festividades se ha pensado que el objetivo fundamental  era el de servir de apoyo mágico al sol en su carrera ,impedir  una perdida de su fuerzas asociadas a la menor duración del horario de luz.

Por otra parte el encendido del fuego nuevo  con motivo de algunas de estas celebraciones  y del fuego de auxilio,la  quema de una efigie y otras circunstancias,nos ponen frente  al esquema de  una   vuelta ritual al caos  y la restauración del  cosmos ,con energías renovadas(Eliade)

James Frazer   reunió en “La rama dorada “ una  interesante relación de datos referentes a estas fiestas ígnicas ,preferentemente el ámbito  europeo ,recogidas de diversas fuentes .

Hay muchos elementos y detalles  interesantes   que se deberían analizar ,pero me limitaré a exponer las que considero   características generales de las fiestas y a algunos datos concretos que permiten relacionarlas con algunas piezas  arqueológicas y  situar a estas  en un contexto en la medida en la que etnografía pueda servir para ello.

 

MOMENTOS DE CELEBRACIÓN DE LOS FESTIVALES ÍGNICOS 

 

Fuegos de caracter permanente y cíclico

 

Los momentos del año  en las que se celebran o celebraban hasta  no hace mucho      son fundamentalmente los que coinciden con  los dos solsticios, estival e invernal, y  también  los momentos que  marcan el comienzo del otoño    y  de  la  primavera ,  referencias  importantes en las sociedades  ganaderas (Frazer) .

En el periodo de primavera tendríamos  los fuegos de  Cuaresma ,de  Pascua ,y los fuegos del 1 de Mayo  : Beltane en las islas británicas  y  Walpurgis  en Suecia .

En verano, los fuegos de San Juan  en el solsticio de verano o su víspera  (23- 24 de Junio). Son   los  más extendidos probablemente  por haber sido cristianizados pero también por celebrarse

en el momento que marca el punto álgido en la carrera del sol  partir del cual los días comienzan a decrecer.

En otoño e invierno están los fuegos de vísperas de Todos los Santos,relacionado con la presencia de  las almas de los  muertos y el del  leño de Pascua, tronco de navidad  etc  ,de carácter doméstico y familiar.

En  varias de estas épocas del año se puede   hacer el fuego nuevo    con el que se encienden  -renuevan-  los fuegos domésticos apagados como parte del rito o costumbre de  inauguración  de un nuevo año.

Fuegos  de carácter excepcional

Además de esas celebraciones de carácter fijo,  Frazer  relata también otra  de caracter ocasional:   el encendido de los fuegos de auxilio con ocasión de la  peste o  de alguna otra enfermedad relacionada con el ganado.

 

CARACTERÍSTICAS DE LOS FESTIVALES ÍGNICOS PERIÓDICOS

Elementos básicos

  Estas festividades ígnicas  tienen varios  elementos y acciones  que  se pueden dar juntos o por separado y en las diferentes épocas  del año en las que se encienden los  fuegos , probablemente  por contagio de unas a otras ,aunque es probable  que en un análisis más profundo  viéramos  que algunas  acciones se repiten más en unos momentos que en otros.Por ejemplo,es innegable la relación de los  fuegos de Beltanne con antiguos sacrificios humanos.

Los elementos básicos ,juntos o por separado en torno a los cuales se articula la fiesta son los siguientes:

-Encendido de hogueras, saltos sobre las llamas y  las ascuas ; a veces  se   hace    pasar a los animales junto a ellas

-Recorridos  o carreras con antorchas  por las aldeas, campos y huertos y corrales . 

-Quema de un personaje estigmatizado, llamado Vieja, Judas , anciana esposa ,abuela del invierno  o la realización de  algún tipo de representación  que hace pensar  que en la antigüedad se llevó a cabo el sacrificio de una víctima humana.Quizá  s e relacione con esto la denominación de la hoguera , en algunos lugares,como “fuego de huesos” ,”fuego de los huesos de Balder “  y la quema de algún animal (gato,ardilla) o de huesos .

-Lanzamiento  desde un colina  o alto de una o varias ruedas  de  carro o similares ardiendo con el propósito de que rueden hacia los sembrados   .Cuando hay un río, o manatial   se hacen  llegar hasta él.

A menudo ,no solo las ruedas ardientes   sino también las  hogueras  y antorchas  se encienden en alto y se bajan corriendo hacia el pueblo,como en  la Bajada de fallas  en los Pirineos

 

 

 


 

Acciones  características de  las fiestas ígnicas y su propósito  

 

Además de la posibilidad  de ayudar al sol en la conservación de su fuerzas y en su recorrido por el cielo  , parece  que la idea es llevar el fuego y el  humo hacia los campos y los ganados  y la aldea  con el propósito   de protegese  de las enfermedades  ,pestes   y espíritus malignos 

-brujas ,espíritus de difuntos   y otros -que puedan   dañar  la labor agrícola y el crecimiento y la salud de   animales  y humanos.En alguna ocasión  la protección se concreta  contra la figura del  “maligno sembrador” que aparece en el evangelio. 

 

El conjunto de acciones se podría  resumir así:

 

Las cenizas y tizones  que quedan después de las quemas son  esparcidos por los campos, llevados  las casa ,a los  corrales y añadidos al agua prolongándose en ellos la acción beneficiosa del fuego.

; a veces también son una protección contra fenómenos metereológicos  como el rayo y el granizo  y también contra los incendios ,(por ejemplo,el tronco de Navidad ). Los restos de teas pueden ser clavados  en los sembrados para que crezcan el lino ,los frutos, las mieses.

Hay   a menudo cantos  y recitados   alusivos  al crecimiento de los  frutos y las cosechas   y      la idea de que cuanto más se salte sobre la hoguera más alto crecerá n las plantaciones   .  Esta relación entre   saltos y el crecimiento de las plantaciones aparece también en  ritos  y fiestas de  otros muchos lugares  del mundo sin relación con el fuego .(en Frazer).

El ritmo frenético de la danza en torno a la hoguera  puede influir  en el crecimiento  de las cosechas  y en muchos lugares el encendido  del fuego lo llevan a cabo por  los casados  más recientes, lo que indica  una  connotación de energía y   fertilidad ;en relación a esto ,a veces  parece que subyace algún tipo de competición entre los   varones por llegar al fuego los primeros, como una prueba  de fortaleza y virilidad ;por ejemplo,  en la alta Baviera,el  que llegaba  antes  que los demás a encender  la hoguera con el cirio pascual era premiado por las mujeres del pueblo que le regalaban huevos de colores a  la  puerta de la iglesia.


 

 Saltar sobre o junto al fuego,  estar cerca de él, contemplarlo, protege de las enfermedades y,  por el contrario, no participar en la fiesta o no colaborar con ella proporcionando madera puede  acarrear mala suerte.

A veces  puede  haber prescripciones sobre el encendido del fuego: sobre el tipo de personas que deben hacerlo y los materiales a utilizar ,especialmente en  relación al fuego de auxílio ;el hecho de que el fuego no se encendiera podía ser causado por alguna falta cometida por las personas encargadas de  hacerlo. 

Todas  estas   funciones   se  pueden  resumir en protectoras  e impulsoras de la  energía vital y    casan bien con el simbolismo general del fuego y del sol :ambos  son  defensores  de los enemigos  físicos o espirituales  y  destruyen  la oscuridad  en la que  se amparan; además   el sol   es  introductor de la primavera  , impulsor del crecimiento de  la vegetación y conductor en general del ciclo de año .

Hay por último un cierto carácter “augural” en los fuegos : según la dirección del humo se sabe donde va a ser buena la cosecha;según se salte más o menos, se quemen o no los que saltan sobre él  se sabe quiénes se casarán ese año etc.

 

Características  de los fuegos de auxilio.

  El fuego de auxilio ,encendido solo  en ocasiones  concretas de epidemias o enfermedades del ganado  tiene  unas prescripciones muy interesantes en relación a su  encendido, pues exige en primer lugar el apagado de todos los fuegos de la comarca ,seguramente relacionado con la idea de que  para curar la enfermedad originada por alguna falta ,hay que volver al caos ,purificarse  e iniciar una vida nueva(Eliade);además , salvo excepciones   hay que encenderlo solo con  madera ,sin intervención de metal  ,vestigios de un antiguo tabú sobre el hierro presente en la antigüedad clásica y  también en otros lugares del mundo  (ver en Frazer ).

También tenía prescripciones referentes al tipo de personas  encargadas de de encenderlo que  a veces sugieren una  alusión un simbolismo sexual  asociado a la mitología de creación del fuego. Por ejemplo,el encendido a cargo de una pareja  muy  joven y desnuda en una habitación a oscuras

 

RUEDAS INCENDIADAS Y OTROS ELEMENTOS SOLARES :RELACIÓN CON ALGUNAS PIEZAS ARQUEOLÓGICAS

 

Como se vió  anteriormente,  uno de los  elementos de muchas de las fiestas de fuego es   la  “rueda  incendiada “ ,aceptada desde los trabajos de los autores citados  (Grimm , Mannhardt , Dumezil   ) como rueda solar .

Suele ser una rueda de carro envuelta en paja y brea que, una vez ha sido prendida con fuego, es lanzada a rodar colina abajo. La rueda suele ser acompañada en su recorrido por jóvenes  que intentan guiarla en su recorrido por los campos de cultivo y huertos, que serán protegidos de malas influencias por el  paso  de la rueda-sol .Cuando es  posible terminar el recorrido sin que al rueda se desbarate, se considera un buen presagio. A veces , si hay un manatial o río, se intenta  llevar la rueda hasta él.

Es interesante esta pequeña descripción , de la manera de conducir la rueda hasta el lugar en el que será encendida .

“ El mismo día, en algunos sitios de Eifel , hacían una gran rueda de paja que transportaban tres caballos hasta la cúspide de la colina”  nos trae a la cabeza el carro de  Trundholm que se interpreta  como un carro cultual portando la rueda del sol.

 

En relación a la rueda ardiendo hay que hablar,inevitablemente de la

Rueda de Balsaeg

En la celebración de la fiesta de  San  Juan en el  Basse - Kontz  ,Alemania   ,junto al  río Mosela   dos jóvenes  sujetan  la rueda  encendida por un eje que sobresale  un metro  y bajan corriendo con ella por la colina  tratando de guiarla hasta el río constituyéndose así en una suerte de prueba .

 

Este episodio  sirve de base a Dumezil  en Escitas  y Osetas   para  establecer una relación  con la rueda de Balsaeg ,   agente  de la destrucción  de  Soslan ,el héroe solar protagonista de algunas  de las leyendas Nartas .

 En las versiones osetas, la rueda es  “ de tipo ordinario o dentada “ ,tiene  voluntad propia, y  pertenece  a Balsaeg,un personaje que habita en el cielo. Los enemigos de Soslan provocan que se abalance desde lo alto sobre el héroe  y le corte  por la única parte vulnerable de su cuerpo :las piernas  (en otras versiones, una sola pierna).

En las versiones Cherkeses,  “La Rueda cortante “es   “ una gran rueda dotada de dientes de acero  que cuando hay una gran reunión de los Nartos en su habitual terreno de deportes les sirve como instrumento de  juego   :un grupo de Nartos  ,en lo alto de una  montaña , la precipita  por la cuesta ,por la que desciende a toda velocidad,y otro grupo de Nartos  ,abajo del monte la recibe,la detiene y vuelva a subirla “                                                      

 

 A este juego es invitado Soslan por sus enemigos; en un determinado momento él  se confía y trata de esquivarla con su parte vulnerable :la cadera.

También dice Dumezil:

“Estas dos concepciones se completan.La Rueda fabulosa de entre los Osetas y la rueda festiva entre los Cherkeses presentan una y otra rasgos que recuerdan las escenas populares evocadas antes ,en especial la de Basse – Kontz.La rueda de Balsaeg tiene la apariencia y el uso de una rueda solar.Sin duda  correspondió en otro tiempo,en  mitos,a algún accesorio ritual de solsticio.Esta hipótesis se convierte casi en una certidumbre por el hecho de que,en una de las variantes osetas sobre la muerte de Soslan ,la Rueda asesina no es llamada Rueda de Balsaeg

sino   del Padre Ojnoj  (es decir,de Juan  y está por lo demás al servicio del Padre Juan ,fyd Ioanne,es decir,según señaló   desde hace mucho v.sMiller,San Juan Bautista..”

El detalle de que la  rueda  es dentada o tiene dientes de acero pues recuerda las Estelas de Buelna en Cantabria

 

 

 

 

 

Su gran tamaño ,su decoración y el hecho de que aparecieran junto a una ermita  ermita de la Virgen de La Rueda ,prolongación de un lugar sagrado, hace pensar en una reproducción en piedra de las  ruedas ceremoniales ,quizá ofrendas a la divinidad  solar o celeste ( fín de cuentas el sol es hijo del cielo)o una manera de otorgar a la zona un contacto perenne con las fuerzas protectoras y salutíferas del sol.

  “ La estela, simplemente conocida como Barros I, también llamada ‘La rueda de Santa Catalina’ o ‘de la Virgen’, es de menor tamaño, pero sus dimensiones siguen siendo espectaculares: 1,75 metros de diámetro y 32 centímetros de grosor.”

Hay que recordar   santa Catalina de Alejandría ,santa con características apolíneas (sabiduría,cabellos muy rubios) fue martirizada en un artefacto con dos ruedas dentadas ,que  saltaron por los aires al contacto con su cuerpo.   

El círculo central es básicamente el mismo   del motivo central de esta  pieza del Bronce Escandinavo .  

 

 

   

 

 

 

http://www.guderoggrave.dk/

 

 

¿ juegos con discos  solares  ?

 

     En Suabia,mientras la “vieja”,la “abuela del invierno”,la “esposa vieja” arde ,los muchachos tiran al aire discos ardiendo

   “Estos discos son de madera delgada ,de unos diez centímetros de diámetro,ribeteados de modo que imiten los rayos del sol o de las estrellas;tienen  un agujero en medio que sirve  para encajarlos en el extremo de una vara.

Antes de tirar el disco le prenden fuego en la hoguera y  después , blandiéndolo hacia atrás y adelante ,le comunican un ímpetu que se aumenta pegando fuerte la vara contra una tabla inclinada. El disco   ardiendo sale despedido y remonta el aire describiendo una parábola de fuego antes de caer en el suelo.”

Después de esto,los restos carbonizados de la bruja y los discos se plantan en los linares para que queden libres de bichos.

 

Estos discos solares quizá podrían estar  relacionados  con los discos de oro aparecidos en los enterramientos nórdicos aunque en este caso la decoración no es de rayos sino de espirales ,alusivas  quizá al movimiento del sol ,y un agujero…….quizá  es una tentación pensarlo, destinado a algún juego sagrado en el que el disco-sol se haría girar sobre un eje en una prueba de habilidad para sostener de modo simbólico al sol moviéndose.:

 

 “ Tales discos se depositaron en las tumbas, pero también se entregaron al cieno. Característicos son los discos de Hverrhus (Víborg a.), o de Soborg so. Tales piezas, a las que se denomina bolsos de caja, tienen el centro realzado con una punta más o menos aguda. Su plasmación y decoración son típicamente nórdicas. Sobre la placa del disco se suceden bandas concéntricas por las que corren múltiples espirales. Las espirales se desenvuelven en roleos enlazados, o se recogen en grupos de dos mediante marcos sinuosos.

 

 

 


 

http://www.guderoggrave.dk/

 

 

 

 

En  los petroglifos escandinavos del Bronce aparecen con frecuencia discos solares –ruedas  relacionados con otros objetos (barcas,carros,naves ,humanos etc) en diferentes escenas,muchas de las cuales podrían ser reflejos de  mitos  o competiciones religiosas,como en este  de  Tanum,Suecia

Petroglifos de Tanum,Suecia:

 

Dumezil recuerda,en relación a la rueda de Balsaeg  ,el episodio del Taín  en el que Cuchulainn compite en el lanzamiento de una rueda y otro en el que recibe una rueda como imagen de cómo debe de atravesa  una llanura en una de cuyas dos mitades la gente se helaba ,mientras que la otra mitad  estába cubierta con yerba tan espesa que la gente se sostenía sobre ella.Imitar a la rueda y  al otro don ( una manzana)  le permite   superar  la prueba.

También Dumezil recuerda la asociación del Taranis galo con la rueda.   

 Por último,en una de las versiones del episodio de Soslan y la Rueda de Balsaeg,el héroe,enterrado vivo es capaz de vengarse y por medio de un sobrino consigue que la Rueda sea partida por la mitad.;¿hay algo de este mito en una de las escenas del caldero de Gundestrup o  la  presencia de una rueda partida es una simple coincidencia ?

 

 

 

 

Encender el fuego con una rueda,   

El caballito aparecido en Calaceite ,Teruel ,  en lo que debió de ser una tumba de incineración, es una pieza cuya posible función práctica no acaba de ser determinada, pero se admite que   lleva implícito un simbolismo solar: “ Las representaciones de discos, aislados y en representaciones, para

simbolizar al astro-rey y la gran cantidad de fuentes arqueológicas y

literarias del caballo como animal consagrado al sol, son tan numerosas

desde la prehistoria y en todo el primer milenio, tanto en Europa como en

Asia, que la sola aparición de un caballo y un disco a su lado es argumento

suficiente para pensar en un objeto solar.

“Cultos solares en la península hispanica,el caballo de Calaceite “ ,Jose María  Blazquez 

http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/7913762000...

 


 

 

 

 

  El fuego de auxilio , como se recordará,se suele encender de forma obligada a base de instrumentos de  madera;no solo el de auxilio: en algunos lugares el fuego nuevo o el del solsticio se encienden empleando una rueda de madera.

Frazer describe algunos procedimientos que recuerdan a la estructura del caballito ,aceptando que este fuera un caballo solar:

“Ya hemos visto que   muchos porqueros húngaros hacen una hoguera la víspera del solsticio de verano haciendo girar una ruedaen un eje de madera                              envuelto en cáñamo y después conducen sus piras por entre el fuego producido de ese modo.

En Obermedlingen,en Suabia,el fuego del cielo ,como se le llamaba,se lo encendían el día de San Vito (15 de Junio)prendiéndolo a una rueda de carro untada de brea y cubierta de paja que sujetaban en el extremo de un palo de cuatro metros de alto y cuyo extremo  se encajaba en el cubo de la rueda .Hacían este fuego en la cúspide de un monte y cuando las llamas crecían ,la gente pronunciaba cierta fórmula con la mirada y los brazos elevados al cielo.

Aquí,la colocación de una rueda encendida en la punta de un palo sugiere que originalmente se producía el fuego como en el caso del fuego de auxilio o emergencia,por la revolución de una rueda…” 

Quizá el caballito  de Calaceite   es una  reproducción en joyería de lo que pudo ser  un mecanismo para encender fuego ritual .  Puede resultar  extraño un objeto así en  una tumba de guerrero, pero ,de esta incursión en las fiestas del fuego ,en la tradición oral del Cáucaso y  una posible relación con algunas piezas arqueológicas  surge  el pensamiento  de que nuestras fiestas de hogueras son fragmento de un mundo ritual y mítico que  quizá incluyó a  varones élites en su papel de protectores de la comunidad.

 

 

 

BIBLIOGRAFÍA

James Frazer,La rama dorada ,F.C.E 1974

G.Dumezil     Escitas y Osetas.F.C.E 1996

Mircea Eliade ,  Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981  

“Cultos solares en la península hispanica,el caballo de Calaceite “ ,Jose María  Blazquez 

http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/7913762000...

 

 Eduardo Peralta Labrador ,Los cántabros antes de Roma 

http://books.google.es/books?id=QB-a2H_8XQ4C&lpg=PA223&ots=...

 

José María  Blazquez, Imagen y mito ,estudios sobre las religiones  mediterráneas  e ibéricas

http://books.google.es/books?id=3rY2Qzi9oTMC&pg=RA2-PA358&lpg=RA2-PA358&dq=diosa+solar+carro+solar+votivo+con+cisnes&source=b...

Juan Carlos Olivares Pedreño.http://revistas.ucm.es/ghi/02130181/articulos/GERI0000120191A.PDF

Los Dioses de la Hispania Céltica       

Costumbres y tradiciones del pirineo http://www.pirineo.com/book/export/html/1092

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Comentario por María // el enero 31, 2011 a las 6:26pm

  Aquí hay un video con la bajada de fallas en el Pirineo

http://www.youtube.com/watch?v=A-hPef6INIc

Comentario por María // el enero 31, 2011 a las 7:48pm
la foto que he puesto al hablar de los  discos,yo creo que  más bien de la parte de arriba de un casco,pero es que el traductor noruego español no daba  mucho de sí;de todas formsa,tengo que  hacer una rectificación sobre ese punto,pero hasta mañana no podré,así que pido disculpas.Si os parece aventurado algo de lo que digo,por ejemplo en lo del caballito de Calaceite ,estoy dispuesta a escuchar todas las "críticas constructivas"
Comentario por Juan Carlos Méndez Madrid el febrero 1, 2011 a las 12:25pm
Gran trabajo...
Comentario por José Luis Santos Fernández el febrero 1, 2011 a las 4:58pm

La «piedra solar» que ayudó a los vikingos a cruzar el Atlántico Norte

 
Proponen una explicación científica a la antigua leyenda sobre un misterioso instrumento que los antiguos marinos utilizaban para orientarse en días nublados y sin brújula

 

Dice una vieja leyenda vikinga que los marinos, para encontrar su camino en el océano, utilizaban una «piedra solar» brillante que, elevabada hacia el cielo, revelaba la posición del Sol incluso en un día nublado. Suena a magia, pero los científicos creen haber resuelto el misterio. La mítica piedra solar podría consistir, en realidad, en unos cristales polarizadores. Este instrumento podría haber ayudado a los antiguos marinos a cruzar el Atlántico Norte. El informe se publica en la revista Philosophical Transactions of the Royal Society B1 y que recoge Nature online.

 

Fuente: ABC.es, 1 de febrero de 2011

Los vikingos, lobos de mar de Escandinavia que viajaron a lo largo y ancho del Norte de Europa, las Islas Británicas y el Atlántico Norte de los años 750 a 1050, eran excelentes navegantes, capaces de cruzar miles de kilómetros de mar abierto entre Noruega, Islandia y Groenlandia. Posiblemente, la luz diurna perpetua durante la estación de verano en el extremo norte habría evitado que usaran las estrellas como guía para posicionarse, y la brújula magnética aún no se había introducido en Europa, aunque habría tenido un uso limitado tan cerca del Polo Norte.

Pero las leyendas vikingas, que incluyen la saga islandesa centrada en el héroe Sigurd, apuntan a que estos marinos tenían otra ayuda de navegación a su disposición: una «sólarsteinn». Una piedra solar. La saga describe cómo, durante los días nublados o cuando azotaba la nieve, el Rey Olafconsultaba a Sigurd sobre la posición del Sol. Para comprobar la respuesta, Olaf «sostenía una piedra solar, miraba al cielo y observaba de dónde procedía la luz, a partir de lo cual adivinaba la posición del invisible Sol». En 1967, Thorkild Ramskou, un arqueólogo danés, sugirió que esta piedra podría haber sido un cristal polarizador como el espato de Islandia, una forma transparente de calcita, que es común en Escandinavia.

¿Cómo funciona?

La luz contiene ondas electromagnéticas que oscilan de forma perpendicular a la dirección en la que viaja. Cuando las oscilaciones apuntan todas en la misma dirección, la luz está polarizada. Un cristal polarizador permite que pase a través de ella sólo la luz polarizada procedente de ciertas direcciones. Por esto, Ramskou defendía que, sosteniendo un cristal de calcita ante el cielo y rotándolo para comprobar la dirección de la polarización de la luz que pasa a través de él, los vikingos podrían haber deducido la posición del Sol, incluso cuando estaba oculto tras las nubes o la niebla, o estaba justo bajo el horizonte.

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Los historiadores han debatido la hipótesis desde entonces. Algunos han defendido que esta técnica habría sido inútil, ya que sólo funcionaría si el cristal apuntara a ciertas zonas de cielo claro, y en tales condiciones sería posible estimar la posición del Sol a simple vista.

Gábor Horváth, investigador óptico de la Universidad de Eötvös en Budapest, y Susanne Åkesson, ecóloga de migraciones de la Universidad de Lund en Suecia, han puesto a prueba estas suposiciones desde 2005. En un estudio, los investigadores tomaron fotografías de cielos parcialmente nubosos o en ocaso en el norte de Finlandia a través de una lente de ojo de pez de 180º, y pidieron a sujetos de prueba que estimasen la posición de Sol. Los errores de hasta 99º llevaron a los investigadores a concluir que los vikingos no podían haber dependido de la simple vista para evaluar la posición del Sol.

Con cielos cubiertos

Después, los científicos comprobaron si las «piedras solares» funcionaban mejor. Para ello, midieron los patrones de polarización de todo el cielo bajo un rango de condiciones atmosféricas durante una travesía del Océano Ártico a bordo del rompehielos sueco Oden5,6. Quedaron sorprendidos al descubrir que, en días nublados o condiciones totalmente cubiertas, el patrón de luz polarizada era similar al de cielos despejados. Ahora, los investigadores planifican más experimentos para determinar si los voluntarios pueden medir con precisión la posición del Sol usando cristales en distintas condiciones atmosféricas.

Sean McGrail, que estudia la navegación antigua en la Universidad de Oxford, en el Reino Unido, dice que el estudio es interesante, pero que no es una prueba real para indicar si realmente los vikingos utilizaron dichos cristales. “La gente ya navegaba mucho antes sin estos instrumentos”, señala.

Los registros escritos supervivientes indican que los vikingos y los primeros navegantes medievales cruzaban el Atlántico Norte usando la posición del Sol en días claros como guía, en combinación con la posición de las líneas de costa, patrones de vuelo de las aves, rutas de migración de las ballenas y nubes lejanas sobre islas, dice Christian Keller, especialista en arqueología del Atlántico Norte en la Universidad de Oslo.

Keller dice que está “totalmente abierto” a la idea de que los vikingos también usaran «piedras solares», pero está esperando pruebas arqueológicas. «Si encontramos un naufragio con un cristal a bordo, entones sería feliz», señala.

Comentario por María // el febrero 1, 2011 a las 7:23pm

Gracias Juan Carlos

Que impresionante lo de la piedra solar ;.

El mini reloj solar dentado por lo visto tenía grabadas algunas lineas  de orientación.  

he encontrado esto muy interesante con varias imágeens de signos solares en la península ibérica:

María de la Encarnación Cabré de Morán  , El simbolismo solar en la ornamentación

de espadas de la II edad del hierro

céltico de la península ibérica

http://museoprehistoria.demini.com/resources/files/APL/APL03/APL03_...

        sigo buscando imágenes o alguna información sobre los discos de oro escandinavos de los   que hablan en un enlace de artehistoria ,pero empiezo a dudar de su existencia

Comentario por María // el febrero 5, 2011 a las 10:53am

En Wikipedia,hablando de las vestales,algo en el sentido que yo decía de la participación de las çeltes en lo relacionado con el fuego,su encendido etc.

 “Existía en Roma un templo en su honor, denominado Aedes Vestae, donde ardía el fuego sagrado, representación del fuego que ardía en el pecho de los hombres por acción de Vesta.[15] El origen del fuego que ardía en este templo se remonta a mucho antes, incluso hasta la prehistoria, cuando existía un "fuego comunitario", en latín focus publicus que era protegido por un grupo selecto de la comunidad, en el caso de la mitología grecorromana, las sacerdotisas o vírgenes vestales. Este fuego tenía la función de servir como reemplazo del fuego hogareño cuendo éste se apagaba, pues en la Antigüedad, encender un fuego era una tarea sumamente dificultosa.[nota 5] A medida que las sociedades fueron evolucionando, el focus publicus dejó de ser una fuente de obtención de fuego para preparar los alimentos y calentarse en la noche, sino que pasó a ser un sinónimo de hogar y familia, por lo menos eso ocurrió con las sociedades griega y romana.[15

Se dice que las custodias del fuego sagrado, que si se apagaba podía ocasionar desgracias para Roma, eran las vírgenes o sacerdotisas vestales. Éstas eran elegidas cuando tenían entre siete y diez años y no contaban con ningún defecto físico, ni ningún tipo de imp

Comentario por María // el febrero 5, 2011 a las 10:57am

No sé porqué no se coipa todo el comentario entero;lo de wikipedia continuaba así:

 "Al principio, cuando las primeras vestales fueron elegidas por Eneas,[15] éstas procedían de familia aristócrata, pero más tarde, cualquier niña hija de romanos que poseyeran una ocupación honrada podía llegar a serlo.

http://es.wikipedia.org/wiki/Simbolog%C3%ADa_y_adoraci%C3%B3n_del_f...

Aparte:cotilleando en lo del pulgar  de  “me gusta” me he añadido un tanto sin darme cuenta;queda poco objetivoJ

Jose  Luis,aprovecho para darte las gracias por el nuevo editor,es mucho mejor ,a pesar de algún comentario deseperado que hemos hecho al principio.

Comentario por Percha el febrero 5, 2011 a las 1:30pm

María, aunque no tiene relación estricta con las ruedas solares creo que te interesará la fiesta que celebra cerca de Buelna, en el valle de Iguña (aunque antiguamente estaba más extendida) es el que se tiene como el primer carnaval de Europa (por fecha), La Vijanera(declarada Fiesta de Interés Turístico Nacional). Aunque no hay ruedas, sí es una fiesta solsticial.

Se hace el primer domingo del año en la localidad de Silió y merece realmente la pena. Puedes ver más sobre dicha fiesta (fotos, vídeos, historia etc) en los siguientes enlaces,este que creo que es el más "oficial" y este otro que tiene también interesantes análisis.

Comentario por Claudio Palomino Blázquez el febrero 5, 2011 a las 11:07pm
Comentario por María // el febrero 6, 2011 a las 11:01am

Gracias Percha;sí si que me interesa lo de la Vijanera aunque ,como dices,en principio no hay señales de que tenga que ver con el fuego,pero sí con la expulsión del invierno.

 

 En una de las fotos  de hay unos personajes vestidos de verde y elementos vegetales que me han traído a la cabeza   una fiesta de Normandía que cita Frazer, también de hogueras ,que era organizada por la “Cofradía del lobo verde” ,en la que cada año se elegía un nuevo  “lobo”     que se vestía con un traje verde y una gran caperuza del mismo color.Lo que pasa es que en otras fotos salen con mazorcas y se ha perdido el color verde,aunque la idea sigue siendo “vestidos vegetales”.

Hay muchas cosas interesantes como un matrimonio sagrado,la preñá ,el caballero,que creo que también aparecen en una de las fiestas de Extremadura consideradas de Carnaval

Me imagino que con todas las fiestas hay que remontarse algo en la historia para ver si,es posible ,qué elementos se han ido agregando   (o nó)y cómo  y cuando.

En cuanto a Buelna,estoy  buscando algo que leí el otro día sobre algunos topónimos relacionados con Belenos-Apolo, porque lo mismo podría ser el caso y sería perfecto para el asunto de las estelas .

Gracias Claudio;no no me olvidé de la Candelaria :-) lo que pasa es que me habría llevado mucho tiempo buscar más documentación y me limité  las líneas básicas para luego ir ampliando en el foro con más aportaciones .

Es muy interesante el artículo y especialmente que haya tanto protagonismo de las mujeres en algunos sitios,aunque en principio se deba a lo de la presentación en el templo.También hablan del fuego ,en este caso velas ,el cirio presagial como  forma de predicción.

Se vé que todas fiestas de fuego  tienen cosas comunes, como lo de las cenizas para fertilizar los  campos, la protección de los animales y el ganado.

 

También en Febrero se celebran hogueras en Aragón con mot

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