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El caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca; probablemente fué depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).
El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.
El caldero de Gundesdrup es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.
Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.
El personaje grande veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero. Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“ (G .López Monteagudo).
En “Escitas y osetas” George Dumezil refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella aunque solo sea de una manera visual.
Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta no solo tema célticos propiamente dicho, sino también, “numerosos elementos estilísticosno latenienses, pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.
La costumbre es relatada tal y como sigue:
“…Nos han contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”
Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor es templado en cubas de agua (Cuhulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, también nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes en la fragua, y también con las iniciaciones de guerreros en el contexto de las mannerbund, las cofradías guerreras de hombres (Eliade, Herreros… ).
En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora (el agua de la vida):
“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar >>. La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.
Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida (Uribe Villegas) y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.
El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas y la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura del mundo de la guerra.
Caldero también es el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) y esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:
“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con
la magia (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas). Tenemos aquí vestigios
mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones. H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetas en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetas, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”
Eliade, Herreros y alquimistas
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante, en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en el agua de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso. El hecho de que el caldero tenga elementos estilísticos propios de los territorios que bordean el mar negro ( V.Kruta ) hace bastante factible la idea. Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.
Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :
Según N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”
¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.
Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas (relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones las hachas y las espadas.
Por otra parte, bastante flocklore, tradiciones relacionando armas y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.
Bibliografía :
Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,
Venceslav KrutaS ,Los celtas ,SARPE 1985
Jose María Blazquez ,Guadalupe Lopez Monteagudo et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994
María Alicia Uribe Villegas
Mujeres,Calabazo ,brillo y Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería quimbaya temprana
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf
Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Mircea Eliade ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial
Y en este foro se habló mucho sobre calderos :
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios
"Servan si todos los dioses cornudos son el mismo, por qué va a ser Pashuati el del caldero."
pues es lo que yo pienso;ahay divinidades celestes en todo el mundo,que comparten algunas características propias de su función con características parecidas,pero cada uno es cada uno y cada uno tiene sus peculiaridades,
Por lo demás,todavía estoy esperando la demostración irrefutable de que el caldero sea tracofrigio inidio y no se cuantas cosa más.
En cuanto a esto:
"peor aún, adscribirla a una mítica cultura/pensamiento tripartito, tan bien acogida, como otros estúpidos delirios, por la ideología nazi."
a veces los nazis son los que no se consideran nazis.
Paso de discutir y de estar pendiente de las santa inquisición antiindoeuropea
Hombre Servan, dejemos a los nazis fuera de esto.
Que piensa que el caldero es tracio, vale pero arguméntelo.
Se le han presentado piezas con personas sentadas a lo yoghi del mundo céltico, incluidos Cernunnos, los cuernos son diferentes, porta un torques, las vestiduras no son, ni de lejos, indias...
Los elefantes no pueden haber sido hechos por indios, ni por nadie que haya visto uno.
Hay paralelos célticos, o europeos si lo prefiere, para la diosa de los pájaros , el de la rueda, el rito del caldero, para los propios calderos (y en Dinamarca) hay carnix, semejanzas con piezas del área céltica ibérica también, están las armas y cascos.
En la India, en esa época, y me atrevería a decir que en todo el área asiática intermedia hasta Europa, no se hacía un arte semejante.
Hombre, son muchos datos como para salir con los nazis. Que hay influencias orientales, vale pero de eso a lo que propone hay un trecho.
Lo siento,pero Dumezil ,como Nietzche, no tienen la culpa de lo que pensaran unos descerebrados ,noi de lo que insisten en pensar las mentes con prejuicios que hacen cruzadas en vez de buscar la verdad.Si hay lengua,hay gente que la habla,y si hay gente que habla esa lengua, hay mitos ,y cuando la gente que habla esa lengua y tiene esos mitos se mueve,se mueven la lengua y los mitos y las instituciones ,y los ritos y la manera de concebir el mundo;así ha sido en todas partes y tiempo.
Otra cosa ya es conocer los procesos de etnogénesis,y la evolución de las sociedades y los mitos con el transcurso del tiempo ;siempre hay elementos que se pierden,o no,núcleos y estructuras que se pierden o no .
Y a los que nos interesan las religiones comparadas nos interesa esos procesos.
No todo encaja en el modelo trifuncional,que es solo un modelo ,un método de trabajo y que el mismo Dumezil aclara que no funciona siempre.¿y qué? su obra es monumental ,rigurosa,erudita y una fuente de información;eso es que se pierden algunos solo por sus prejuicios.
Servan, los pueblos no tienen la culpa de la interpretación que se haga a posteriori de sus mitos, como bien dice María.
Le he mostrado varias piezas de orfebrería semejante en la Europa de la época (caldero de Rynkeby en Dinamarca, vaso de Bavai belga, la pátera gálica de la señora de los pajaritos) También esta el Marlborough bucket (pag. 23). Ver debajo:
Que el caldero de Gundestrup puede ser tracio, seguro, en todo caso europeo. Pero es que son vecinos de algunos pueblos celtas, que bien pudieron encargarlo. En Dinamarca no había celtas si no pueblos germánicos y hasta allí llega el caldero.
Un indio no habría hecho un elefante así, por mucho que bajara de nivel.
En todo caso creo que no vamos a llegar a un acuerdo y que están claras las posiciones de cada cual.
Un saludo.
Más ejemplos de orfebrería "céltica" con semejanzas con el caldero, encontradas en el blogSalto Sobrius
Cabeza de Blekinge (Suecia)
Fragmentos de cabeza encontrada en Ringsebølle (Dinamarca), con montaje sobre la de Rynkeby.
No creo que los Celtas dominaran nada, incluso no creo que existieran los Celtas como tales. Hay una cultura con unos signos identitarios que se ha convenido en llamar Celta y por extensión a los pueblos de ese ámbito cultural. Aquí las fuentes hablan de vacceos,Lusitanos, etc. Avieno, como Herodoto o Hecateo de Mileto (S.VI aC.) hablan de Keltoi y de Keltica (keltiké) lo que no supone. ni puede suponer de ninguna de las maneras una adscripción general, de diferentes pueblos a un determinado ethos, de facto Cesar nos habla indistintamente de los Galli y Keltoi (así Galia, trans y cisalpina, Galicia, Galacia..), siendo los galli elementos diferenciados de los Celtae que abarcarían 1/3 de la Galia. No hay constancia que los "keltoi" irlandeses o britanos se consideraran como tales, tampoco en el caso de España, donde si se llega a conocer a determinados pueblos distintos como Keltiberi, con unos referentes culturales y lingüísticos emparentados pero nada más, es decir, algó así como un rumano, un francés y un español. Por otro lado se ha dicho aquí, que esta serie de pueblos no tenian alfabeto para no democratizar el conocimiento, lo que creo no es correcto a tal efecto tenemos la tablillas de Botorrita, Calendario de Coligny, las estelas funerarias y las inscripciones monetales y además en diferentes alfabetos. No podemos pensar en una realidad etnográfica celta, sino en una serie de culturas coincidentes al albur del desarrollo de la metalúrgia del hierro, probablemente heredada de los pueblos escitas o concurrente con éstos.
Saludos.
es interesante lo de los fragmentos de cabeza montados sobre la del caldero de Rynkeby;es como si se hubieran hecho sobre el mismo molde.
Yelmos nórdicos con jabalies ,a semejanza de los de los caballeros del caldero:
algunas imágenes más
Supongo que lo que hay sobre la cabeza de Thor es un torques ,si se me permite utilizar la palabra
Una interesante interpretación del "relato" iconográfico del caldero de Gundestrup es la que recoge la web "Foro de Odinismo", donde se hacen eco de la descripción que al respecto elaboró Jean-Jacques Hatt en su libro "Mythes et dieux de la Gaule".
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