Comentario por Guillermo Caso de los Cobos el octubre 26, 2009 a las 3:18am

Hay que recordar, Mar, que la hojas de hiedra no sólo significaban fidelidad en el amor, sino incluso fidelidad más allá de la muerte (por la gran longevidad que esta planta representaba).

No nos olvidemos que el símbolo del corazón aparece representado, en este último sentido, en la imagen que ya pusimos de un sarcófago ptolemaico de los Museos Vaticanos:

Foto: The heart symbol

Motivo que vuelve a repetirse en este otro sarcófago de la Catedral de Palermo, si bien ya en el siglo XIII:

Foto: The heart symbol

Por otro lado, repasando la cuestión, he recordado que en Éfeso existía un grabado en el suelo del S. IV d. C., donde aparecía la silueta de un pié junto con una figura de mujer, y, justo al lado, una especie de corazón punteado que, según indicaban los textos de cualquier guía turística, señalaba, todo el conjunto, la dirección en la que se hallaba un burdel:

Es, por tanto, otra muestra más de cómo se relaciona esta forma simbólica del corazón con la actividad amorosa (en este caso profana).

En el ámbito del amor divino, místico, religioso, etc., acabo de ver en el famoso mosaico de Justiniano en Rávena, cómo aparece el símbolo del corazón representado en la portada del libro que lleva uno de los personajes religiosos:

Y volviendo a lo que es toda la iconografía simbólica griega, hay que decir que la asociación de la forma acorazonada de la hoja de hiedra, lo mismo que la forma acorazonada de los racimos de vid, aparecen en multitud de ejemplos, muchos más de los que vimos en días pasados, sobre todo relacionados -como no podía ser de otro modo- con el dios Dionisios, sátiros, ménades, etc.

He aquí una interesante terracota del S. II a. d. C., hallada en Turquía, en la que una mujer corona a Dioniso, simbolizado con un falo a media altura, un racimo de vid a los pies, y encima de éste un corazón puesto al revés o invertido.

Foto escaneada de libro "Sex or symbol" de Catherine Johns. 2005. British Museum.

Un elemento que aparece profusamente en la cerámica griega asociado a Dioniso, y que no le hemos prestado la debida atención, a pesar de estar repleto de formas de corazón, es el llamado "Tirso", el cual, según nos lo describe la Wikipedia como "... un bastón que está todo él forrado de vid o de hiedra y a veces de lazos. Está rematado por una piña de pino. Se trata de un símbolo fálico que representa esa fuerza vital que se asocia por lo general con el dios griego Dioniso-Baco. Se cree que el origen de este símbolo está en el antiguo Egipto, en Fenicia y entre los hebreos. Los tracios lo asimilaron en la Antigüedad y después pasó a todo el mundo helenístico".

Foto: Dioniso con su tirso. S. V a. d. C.

Como este ejemplo hay otros muchos, tal como éste tan ilustrativo del S. V, aunque resulte un tanto procaz:

Ménade defendiéndose con su tirso de un sátiro.
Foto escaneada de libro "Sex or symbol" de Catherine Johns. 2005. British Museum.

En definitiva, hay ejemplos abundantísimos donde es evidente que el símbolo del corazón proviene, como ya hemos dicho numerosas veces, de la planta de la hiedra, asociándosela muy prontamente con las actividades amorosas, orgiásticas y dionisiácas, si bien no de modo exclusivo, puesto que puede aparecer en otros contextos de similar carácter con ausencia del dios Dioniso.

Pruebas, por tanto, de cómo la forma de la hoja de la hiedra adquirió un caracter simbólico respecto a la actividad amorosa no parecen faltar.

El proceso por el cual adquiere otras connotaciones, tal como su apelación al amor divino, amor místico, religioso, etc., no cabe duda que tiene su más antiguo referente en la propia relación profana con la divinidad dionisíaca, y cabe concluir que su posible evolución hacia una concepción mística más depurada debió seguir un camino pausado, lento, donde muchas de la connotaciones profano-mitologicas heredadas debieron ir alternando, rotando y evolucionando, a lo largo del tiempo, en un sentido más específicamente religioso, el propio de la religiones monoteistas, pudiéndose decir retrospectivamente, a tenor de todo ello, que incluso la forma del Sagrado Corazón de Jesús, la cual surge con fuerza, como hemos visto, en tiempos medievales, guarda su razón de ser en toda esta panoplia de ejemplos que hemos ido viendo, pues, al fin y al cabo, el símbolo del corazón no nace de la nada, sino que tiene, obviamente, una larga tradición, y el ejemplo del bloque pétreo de la sinagoga de Migdal se constituye en un hito, en este sentido, de primer orden.

Comentario por María // el octubre 26, 2009 a las 9:31am

si ,Guillermo,es lo que te decía el otro día:la yedra está asociada a Dionosos,al frenesí,la identificación con la divinidad,y la inmortalidad(los misterios dionisícos).

También,la aparición de la hojas de hiedra-vid en determinados objetos de la vajilla de los banquetes estará relacionado con el hecho de que son aristócratas-guerreros los que ingerirían vino y alguna otra sustancia hipnótica-sicotrópica (como dice Wasson)en el marco de celebraciones exclusivas de guerreros etc (Diez de Velasco);el mismo tirso que pones,puede estar relacionado con esa homosexualiad iniciática ,como también explica Diez de Velasco en "Los caminos de la muerte " que enlacé el otro día ,que no sé si lo has leído,pero habla de todo esto.
http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/0126052910903050...
Me imagino que también por esto esto (la ingesta de vino y sicotrópicos por parte de guerreros en sus banquetes )la yedra aparece en la falcata de la Serreta.
De todas formsa,creo que Wasson dice que se han hecho análisis que demuestra que la hiedra (bacantes)no contenía ningún tipo de sustancia euforizante ni nada parecido.

Que con el tiempo se acabaran asociando hojas acorazonadas, amor por el nexo con el erotismo (y la posesión por la divinidad ),es desde luego lo más lógico, pero sigo sin ver claro que en una sinagoga del sI en Galilea las hojas fueran un simbolo del amor a Dios;es verdad que se dice que pudo haber influencias mútuas entre los misterios dioniosíacos y el cristianismo;por ahí puderon empezar algunas cosas;también en la Biblia creo que la imagen de la vid se asocia a la relación de Yahvé con su pueblo ,pero no tengo ningún ejemplo concreto ,y los textos son fundamentales para conocer las ideas de los que crean las representaciones .

Y los textos también tienen que ser analizados,porque como suele decirse, “traductor-traidor “ y puede que en algunos textos de oriente próximo ,incluida la Bilbia se traduzca por corazón un concepto que no existe en nuestra cultura y para el que,por lo tanto , no tenemos una palabra.

Una pregunta:¿en que momento la hiedra es para los griegos símbolo de fidelidad? ¿en tiempos de Homero? ¿en tiempos de Sófocles?

Comentario por María // el octubre 26, 2009 a las 9:38am

por cierto:tan religioso es el monoteismo como el politeismo. Tan religioso era un campesino que pedía a Demeter que cuidara su campo de trigo como el pastor que pedía a Yahvé que trajera la lluvia.

Comentario por María // el octubre 26, 2009 a las 9:54am

El enlace a "Los caminos de la muerte...."de F.Diez de Velasco,que no funcionaba.

Los caminos de la muerte : religión, rito e iconografía del paso al...

Comentario por María // el octubre 26, 2009 a las 10:01am

rectifico:

"el mismo tirso que pones,puede estar relacionado con esa homosexualiad iniciática ,como también explica Diez de Velasco en "Los caminos de la muerte " que enlacé el otro día ,que no sé si lo has leído,pero habla de todo esto."

con las prisas veo que me he precipitado;la escena no tiene nada que ver con el mundo heróico.

Comentario por María // el octubre 26, 2009 a las 10:45am

Desde luego,la portada de libro que sale en el mosaico de Justiniano que ha puesto Guillermo se parece mucho a la distribución de la piedra de la que hablamos:un dibujo que puede ser la abstracción de una flor o de un sol ocupando el sitio de la hexapétala y rodeada de hojas acorazonadas;se nos está olvidando la relacón entre la religión y los astros en oriente próximo.Si el mosaico fuera posterior a Kepler podríamos decir que esa figura representa al sol rodeado de planetas:-)
Adisson,creo que es un tirso,porque las hojs son de hiedra.(lo que tú no encuentres...:-))

Comentario por Guillermo Caso de los Cobos el octubre 30, 2009 a las 2:48am

Addison:

No deja de ser curiosa esa planta llamada "Bastón de San José", como si aludiera a la forma del "Tirso", pero no creo que tenga nada que ver con él. El "Tirso" se diría que era, más que una especie de arbusto natural todo él, un artilugio montado a base de hojas de hiedra y la piña de un pino.

Mar:

Desde luego hay que considerar que la hiedra como símbolo de la fidelidad viene de tiempos bastante anteriores a los de Sófocles. Como mínimo habría que remitirse a tiempos homéricos.

En este interesante blog del profesor Carlos G. Wagner (del departamento de Historia Antigua U.C.M.), sobre drogas, botánica, cultos, etc, en la antiguedad, se dice lo siguiente sobre las propiedades de la hiedra:

"La hiedra posee ciertas caracterísiticas psicoactivas. En Egipto, de donde no era autóctona y necesitó por tanto ser aclimatada, fue consagrada a Osiris, según el testimonio de Diodoro de Sicilia (I, 17, 4) y Plutarco (De Iside et Osiride, 37, 367 E), constituyendo un símbolo de eternidad por lo que ornamentaba muchos sarcófagos y vasos funerarios de época tardía. Sus hojas forman parte de la iconografía dionisíaca.

Plinio y Dioscórides mencionan sus efectos. Según el naturalista (Hist. Nat., XXIV, 75) perturba el espíritu:

“Hemos mencionado veinte especies de hiedra. Todas tienen propiedades dobles en medicina: tomadas en dosis altas en forma de pócima perturban el espíritu y liberan (purgan) la cabeza; en el interior atacan a los nervios, mientras que en su uso externo son saludables a estos mismos nervios”.

Por su parte, Dioscórides (De mat. med., II, 170) señala que su jugo y sus frutos perturban el sentido, aunque se refiere a la que el denomina “negra” por el color de éstos. Andrés Laguna, médico del póntifice Julio III, traductor y comentador al castellano de la obra de Dioscórides, señala igualmente que su jugo perturba la razón “ni más ni menos que el vino”.

Como vemos, algunos cabos se van atando mejor, y cada vez extraña menos que la hiedra (y la forma acorazonada del fruto de la vid) aparezca repetidamente no sólo como símbolo de la fidelidad, sino también asociada a las relaciones amorosas, orgiásticas, dionisíacas, e incluso, como apuntas, Mar, en contextos guerreros.

A este respecto, en la misma referencia que pusiste del yacimiento de La Serreta (Alcoy-Alicante) se pueden ver estos dos ejemplos donde aparece la hoja de hiedra: una en un contexto con un jinete-guerrero, y otra en un contexto de una mujer tejiendo o recogiendo hojas de hiedra, lo que indica hasta qué punto éstas pueden estar representando algo más que aspectos meramente decorativos.

Los ejemplos en la cerámica griega del dios Dioniso portando ramas de hiedra, junto a sátiros y ménades, son bastante abundantes, no faltando, por supuesto, los que tienen connotaciones eróticas. He aquí otro ejemplo más:

Foto escaneada del libro "Sex o Symbol" (Erotic images of Greece and Rome) de Catherine Johns. Bristish Museum. 2005.


Y he aquí un jarrón con una escena amorosa muy expresiva que se acompaña con la hoja de la hiedra y el fruto de la vid.

Jarrón de Cnido (Turquía) S. I -II d. C. Foto escaneada del libro "Sex o Symbol" (Erotic images of Greece and Rome) de Catherine Johns. Bristish Museum. 2005.

Lo cual recuerda al ornamento de esta imagen que había puesto Abo aquí en su día:

Una cuestión interesantísima y curiosa es la que se plantea en esta web titulada "Ritos y Ceremonias", donde se dice que el corazón era un símbolo sagrado de Osiris, el cual, cuando nació de nuevo a través de la intervención de Horus, se acabó identificándole a éste, en la cultura griega, con Harpócrates (el Horus-niño) y más tarde con Eros-Cupido. Esta divinidad, según el autor de la web, era representada con frecuencia con el símbolo del fruto de la persea (una especie de aguacate), cuya semilla es muy similar a la forma del corazón, llevándolo en la mano:

Foto: Harpócrates. Museo de Kabul.

Foto: Harpócrates como Cupido.

Al parecer, este Harpócrates derivaría, como hemos dicho -y vemos-, en Eros-Cupido (aunque hay versiones que también lo asimilan a los cultos mistéricos dionisíacos), y, según la web mencionada, se encontró en Pompeya un grabado en el que aparece Cupido portando en una mano el fruto de la persea (o una hoja de hiedra -diríamos nosotros- en todo caso) en forma de corazón:

Foto:

Es una lástima que no dispongamos de una prueba fotográfica más real de esta imagen (que es un mero dibujo) y del contexto en que se halla. Si tal grabado o imagen existen (en principio, no cabría dudar), hay que reconocer que es de una importancia capital para el asunto que nos ocupa. Que nada menos tengamos a un Cupido de época romana, portando tan explícitamente el símbolo del corazón, indicaría, a todos los efectos, que dicho símbolo tiene una significación amorosa clarísima.

Tengo muchas más cosas que iré poniendo en próximos comentarios, pues no he querido quedarme en este análisis sobre el símbolo del corazón en época grecorromana, sino que he querido ver qué otros ejemplos se disponen históricamente en los que se mantiene la asociación del símbolo del corazón con la práctica del amor, la fidelidad, etc. En una palabra, cómo se perpetuó y se utilizó en el tiempo.

Comentario por Guillermo Caso de los Cobos el octubre 31, 2009 a las 5:42pm

Antes de seguir poniéndo más ejemplos del símbolo del corazón en época romana y posterior, veamos aquí otro ejemplo muy preciso que he localizado en esta imagen de una cerámica griega, donde podemos ver una pareja en actitud de galanteo con una única hoja de hiedra en medio de los dos.

Foto: "The shape of the heart" de P.J. Vinken (libro en google books, donde se pueden ver otras imágenes curiosas).

Creo que se puede concluir que, el hecho de que se haya puesto una única hoja, y en medio de las dos figuras, indica hasta qué punto ésta representa ya, por sí sola, las connotaciones que le vimos dando (sentido del amor, fidelidad, etc).

En época romana, un ejemplo también curiosísimo que aparece en el libro antes mencionado de P.J. Vinken, es la siguiente imagen, donde vemos en un fragmento de cerámica a un arúspice desentrañando las señales que se le aparecen en lo, que según el autor, es un hígado, pero que bien se diría que es un corazón (o un hígado acorazonado).

En el mismo libro, tenemos esta interesante lucerna del S. V d. C. en la que aparecen una serie de corazones muy bien definidos rodeando nada menos que una cruz cristiana, a la manera, podríamos decir, como los corazones que rodean la hexapétala de la sinagoga Migdal. La simbología aquí también es clara.

Y he aquí otro ejemplo de lucerna en la que la forma de corazón de su asa (con una explícita referencia erótico-sexual femenina dentro de ella) nos remite a una simbología que se complementa con la forma genital de la mujer, cuestión que ya habáimos visto no está reñida, sino todo lo contrario, con las distintas significaciones simbólicas que le son inherentes a la forma del corazón.

Foto: Lucerna del S. I d. C. (escaneada del libro "Sex or symbol" de Catherine Johns. British Museum, 2005.

Veamos ahora este magnífico mosaico del S. II d. C. donde aparecen nada menos que Venus y Cupido rodeados de formas simbólicas del corazón:

Unos símbolos del corazón que se muestran muy semejantes a este hallado en la Domus Aúrea de Nerón:

Foto: The heart symbol


Como complemento de época romana veamos estas imágenes:

Vaso pompeyano con un símbolo del corazón entre una mujer y un cisne (¿Quizás una referencia a Leda?).

Continuará...

Comentario por María // el octubre 31, 2009 a las 8:51pm

Guillermo,estos dias no he tenido tiempo de mirar nada;desde luego estás sacando imágenes muy interesantes, aunque para mí siguen siendo hojas,eso sí con connotaciones de vida,erotismo etc.Pero no representan a mi modo de ver,corazones simbolizando amor.(una es así de terca:-))
En lo que sí creo que llevas razón es en que la representación del corazón como símbolo del amor -tal y como lo entendemos nosotros -seguramente derive de estas asociaciones de hojas acorazonadas con Dionisos ,Venus etc.
En cuanto a esto que decías,
"Desde luego hay que considerar que la hiedra como símbolo de la fidelidad viene de tiempos bastante anteriores a los de Sófocles. Como mínimo habría que remitirse a tiempos homéricos."
es que es lo que hemos discutido otras veces,que una cosa son las opiniones y otra los datos concretos.¿porque piensas que se remonta a tiempos homéricos?

Comentario por Guillermo Caso de los Cobos el noviembre 1, 2009 a las 2:10pm

Hola, Mar:

Cuando te decía que los atributos que se adjudicaban a la hiedra había que rastrearlos en tiempos anteriores a, por ejemplo, los tiempos de Sófocles (S. V a. d. C.), te ponía a renglón seguido el enlace al blog del profesor Carlos G. Wagner y parte de un texto del mismo, donde se afirmaba que ya en tiempos egipcios la hiedra constituía un símbolo de eternidad (es decir, referido a una relación de fidelidad que va más allá de la muerte), así como que dicha hoja formaba parte de la iconografía dionisíaca.

En este sentido, ten en cuenta, además, que la divinidad de Dioniso, para algunos autores, no es de creación estrictamente helénica, sino que fue importado de regiones orientales (muchas de la correrías de Dionisio se desarrollan, en sus inicios, precisamente por tierras de Asia menor, mesopotámicas e, incluso, hindúes, tal como puedes comprobar por ejemplo en este enlace que las resume), y, por tanto, cabe suponerle al mito dionisíaco una antiguedad anterior a la época clásica griega del S. V en la que Sófocles vive, la cual, por otro lado, y como es de razón, no se inventa en ese mismo siglo este mito, sino que lo incorpora de tradiciones anteriores.

Es más, cuando digo que hay que remotarse a tiempos homéricos (S. VIII), que son también los tiempos de Hesíodo y su famosa "Teogonía", es porque, aunque no citan profusamente a Dioniso, sí lo hacen lo justo para que podamos comprobar que ya se le tiene presente en estos tiempos del S. VIII a. d. C.

Tal como relata el propio Hesíodo: "y la cadmea Sémele, igualmente en trato amoroso con él [Zeus], dio a luz un ilustre hijo, el muy risueño Dioniso, un inmortal siendo ella mortal. Ahora ambos son dioses" (Teogonía, 940-942)".

Puedes consultar este dato aquí, donde, además, se nos dice que Dioniso ya estaba presente en la lírica arcaica como inspirador de himnos: "cómo marcar el inicio del bello canto del divino Dioniso, el ditirambo, sé yo, cuando el vino fulmina mis entrañas" (Arquíloco, 77D)>>S.VII a. d. C.

Y si te vas a la Wikipedia podrás leer el siguiente párrafo:

"Las anteriores contradicciones sugieren a algunos que no se está tratando con la memoria histórica de un culto extranjero sino con un dios inherentemente extranjero. Y de hecho, el nombre de Dioniso aparece en las tablillas en lineal B micénico como DI-WO-NI-SO-JO,[9] y Károly Kerényi [10] lo localiza en la Creta minoica, donde su nombre minoico es desconocido pero su característica presencia resulta reconocible. Claramente, Dioniso había estado con los griegos y sus predecesores mucho tiempo, y aún así retuvo siempre cierto carácter de extranjero".

En consecuencia, el mito de Dioniso y los atributos y propiedades que a él van asociados son anteriores a etapa clásica griega del S. V a. d. C.

Me dices que sigues sin ver claro que la serie de imágenes que estoy poniendo sobre el símbolo del corazón tengan relación directa con el amor (profano o sacro). Es evidente que si observas de modo aislado cada una de estas imágenes puede producir esa impresión. Pero también es notorio que cuando se las observa en su evolución histórica resultan, cuando menos, muy indicadoras de ello.

Es justamente esta visión de su evolución histórica la que permite ir concluyendo que el símbolo del corazón va remitiendo, de modo cada vez más depurado (tanto desde el punto de vista iconográfico como iconológico), hacia el concepto profano y sacro del amor.

Voy a seguir poniéndo algunas imágenes más para que se pueda apreciar cómo se sigue manteniéndo esa tradición iconográfica a lo largo del tiempo y cómo la misma se inscribe en contextos relativos al amor.

Sin embargo, debo subrayar que, hasta el momento, ya se han podido apreciar algunas imágenes que tienen tal fuerza expresiva en este sentido que se hace muy difícil obviar dicha relación simbólica.

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