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Pavias Andreas: detalle de 'La Crucifixión', segunda mitad del siglo XV. Galería Nacional - Museo Alexandros Soutsos, Atenas.
Podría decirse que la cruz, o crucifijo, es la imagen central del cristianismo. ¿Cuál es la diferencia entre los dos? Una cruz es solo eso: una cruz vacía. Se erige como una declaración de que Jesús ya no está en la cruz y, por lo tanto, simboliza su resurrección. Un crucifijo, en cambio, incluye el cuerpo de Jesús para recordar más vívidamente a los espectadores su muerte.
Muchos cristianos contemporáneos, desde obispos hasta gente común, usan algún tipo de cruz o crucifijo alrededor del cuello y sería raro encontrar una iglesia que no tuviera al menos una en un lugar destacado del edificio.
Si bien es un símbolo de fe, no son solo los piadosos los que llevan cruces. Madonna usó constantemente aretes y collares con crucifijos durante las décadas de 1980 y 1990. Se dice que lo hizo de modo provocativo, porque, según ella, "pensaba que Jesús era sexy".
Madonna ha empleado durante mucho tiempo imágenes de la cruz. Rich Fury/Invisión/AP
La reciente ubicuidad de la cruz como artículo de moda significa que se vende en todo tipo de establecimientos, desde tiendas de moda juvenil baratas hasta joyerías famosas por sus cajitas turquesas, donde un collar con una cruz de diamantes puede costar más de $ 10,000.
El tema de la Met Gala 2018, Heavenly Bodies: Fashion and Catholic Imagination, otorgó aún más a las imágenes religiosas el estatus de ícono de la moda al convertirlas en el centro de uno de los eventos clave de esta industria.
Sin embargo, la cruz no siempre fue el símbolo dominante del cristianismo que es ahora, y ciertamente los primeros cristianos no la habrían usado como un accesorio de moda. De hecho, los cristianos tardaron siglos en comenzar a representar la cruz en su arte.
Jennifer Lopez en la Met Gala 2018, con el tema Heavenly Bodies: Fashion and the Catholic Imagination. Evan Agostini/Invisión/AP.
Si bien algunos quieren dar crédito al emperador Constantino por el uso de la cruz que generalizó después del siglo IV, el asunto no es tan simple. Parte de la respuesta radica en la naturaleza de la crucifixión misma.
Aunque la crucifixión incluía cierta variedad en su realización en la antigüedad, era típicamente una forma de ejecución reservada a personas que no pertenecían a la élite ni a los ciudadanos en el Imperio Romano del siglo I.
Los esclavos, los pobres, los delincuentes y los manifestantes políticos fueron crucificados a miles por “crímenes” que hoy podríamos considerar delitos menores. Los tipos de estructuras en cruz pueden diferir, pero como forma de ejecución la crucifixión era brutal y violenta, diseñada para avergonzar públicamente a la víctima mostrándola desnuda en un patíbulo, afirmando así el poder de Roma sobre los cuerpos de las masas.
Que Jesús sufriera una muerte tan indigna supuso una vergüenza para algunos cristianos primitivos. El apóstol Pablo describe la crucifixión de Jesús como un "escollo” o un “escándalo” para determinados judíos. Otros lo imbuirían con un significado sacrificial para dar sentido a cómo habría sufrido, de tal modo, el que se proclamó Hijo de Dios. Pero la vergüenza asociada con este tipo de muerte permaneció.
Una pieza de grafito ahora infame, que data de principios del siglo III y hallada en Roma, podría decirse que se burla de la forma de muerte que sufrió Jesús. Esbozado en una pared de Roma, el grafito de Alexamenos representa una figura masculina con cabeza de burro en una cruz debajo de la cual está escrito "Alexamenos, adora a Dios". La sugerencia es que esta parodia estaba dirigida a los cristianos, precisamente porque adoraban a un hombre que había muerto por crucifixión.
El grafito de Alexamenos en Roma. Wikimedia Commons.
Felicity Harley-McGowan, experta en crucifixión y arte cristiano primitivo, argumenta que los cristianos comenzaron a experimentar creando sus propias imágenes específicamente cristianas alrededor del año 200, aproximadamente 100 a 150 años después de que comenzaron a escribir sobre Jesús.
La lentitud para representar a Jesús en una cruz no se debió a una sensibilidad general hacia las artes visuales, aunque parecen haber sido muy selectivos en lo que retrataron. Las obras de arte generalmente representaban historias bíblicas y usaban imágenes bucólicas para mostrar a personas siendo rescatadas de la muerte o para contar las historias de héroes bíblicos como Daniel o Abraham.
Los primeros trabajos que representan la muerte de Jesús no siempre mostraban una cruz abierta, como en esta imagen del año 440 d. C. de la iglesia de Santa Sabina. Wikimedia Commons, CC BY-SA.
En el siglo IV, los cristianos comenzaron a representar otras escenas de muerte de la Biblia, como la resurrección de la hija de Jairo, pero aún no la muerte de Jesús. Harley-McGowan escribe: "Está claro que las primeras representaciones de muertes en el arte cristiano primitivo apuntaban su enfoque a las acciones posteriores al evento aludido". Tales representaciones enfatizaban la curación, la nueva vida y la resurrección de la muerte. Este énfasis es una explicación de por qué los cristianos tardaron en describir la muerte real de Jesús.
Una de las primeras representaciones existentes de Jesús se puede encontrar en los Marfiles de la Pasión de Maskell, los cuales datan de principios del siglo V, más de 400 años después de su muerte. Estos marfiles formaban parte de un ataúd que incluye una escena de muerte en medio de una variedad de escenas que cuentan la historia de Jesús.
Marfiles de la Pasión de Maskell. Una de las primeras representaciones existentes de Jesús. © Los fideicomisarios del Museo Británico, CC BY-NC-SA.
Como mucho del arte cristiano anterior, el énfasis se mantuvo en la victoria de Jesús sobre la muerte, en lugar de cualquier deseo de representar la realidad o la violencia de su crucifixión. Una forma de mostrar esto fue retratar a Jesús en una cruz, pero con los ojos abiertos, vivo e invicto por la cruz; en los marfiles de Maskell el estado de atención de Jesús contrasta claramente con el Judas muerto.
Si bien hay un amuleto mágico del siglo III que incluye una imagen de crucifixión (y puede haber otras gemas y amuletos perdidos a través de la historia que asociaban su resurrección de la muerte en términos mágicos), las representaciones de la cruz solo comenzaron a surgir en el siglo V y seguiría siendo raro hasta el siglo VI.
Este amuleto mágico, tallado en jaspe, data del siglo III. © Los fideicomisarios del Museo Británico , CC BY-NC-SA.
A medida que se comenzaron a construir iglesias, aparecieron crucifijos grabados en las puertas de las iglesias y seguirían siendo la imagen más estándar hasta la influencia de la Reforma con la representación de la cruz vacía.
La cruz sigue teniendo una historia compleja, ya que grupos como el Ku Klux Klan la utilizan como símbolo del poder eclesial cristiano y de la supremacía blanca. Puede haber belleza, intriga, magia y terror en estas cruces tradiciones. Por un lado, se erige como un símbolo de la fe cristiana en la muerte y resurrección de Jesús. Por otro, es un recordatorio de la violencia de los Estados y la pena capital.
Tal vez, 2000 años después, siga siempre siendo ambas cosas, incluso cuando tiene incrustaciones de diamantes.
Este colgante bizantino temprano data del siglo VI o VII. © Los fideicomisarios del Museo Británico , CC BY-NC-SA
Fuente: theconversation.com | Por Robyn J. Whitaker | 6 de abril de 2023
El artículo no se entiende muy bien. En sí ni reflexiona sobre el motivo de que se tardara en representar la crudeza del acto, y los puntos cronológicos no quedan claros; tampoco se avanza una explicación o hipótesis de por qué esa imagen tan "simple" llegó a ser símbolo religioso (desde el pasado hasta ahora), cuando por ejemplo podría haberlo sido un "ágape" resumido: un banquete entre hermanos, sugerido por pan, uvas, un jarro de agua/vino, un mantel, unos platos... Pienso en las primeras cruces altas irlandesas (Athenny, s. VII-VIII) casi siempre abstractas, o con representaciones bíblicas (Antiguo Testamento) (normamente en el eje de la cruz o los lados, raras veces en el centro y en este caso muy abstracto...) o bien de personajes/actos locales (fundación de Clonmacnois) que son cronológicamente muy anteriores, y estilísticamente distintas de las que llevan un crucificado (las de Dysert Ó Dea, s. XIV... y ojo, que en ellas no todos son "Cristo" ).
Por cierto: en las puertas de Sta. Marina la "cruz" está bastante disimulada con los ladrillos de las casas de la civitas representada detrás...
Me da la impresión de que en el mundo Mediterráneo -romano podría resultar una representación difícil de explicar/aceptar como instrumento de convicción/educación religiosa, debido al carácter negativo de lo que era realmente un castigo degradante y fatal que se aplicaba a criminales.
Y luego ya, si se lee algún libro de historia del cristianismo antiguo, o sobre la re-intepretación paulina de los hechos de la Pasión, quizá se intuya cierto "pudor" por parte del propio cristianismo (no hablo de la "Iglesia", que esa vinó más tarde) hasta que se elaboró una explicación teológica más compleja y positiva del significado de la muerte/no muerte de Jesús, una verdadera teología de la Resurrección... que además se extendería como elemento posible para toda la Humanidad cristiana...
Estoy terminando ahora precisamente el libro de A. Piñero sobre el Jesús Histórico, y eso es lo que me ha venido a la mente. Tuvo que existir una re-significación de la muerte infamante en la cruz para que ahora sea símbolo preeminente del Cristianismo y, como colofón, para que ahora ni siquiera sea símbolo en esas apropiaciones realizadas por la moda moderna.
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