Comentario por María // el mayo 11, 2009 a las 12:03am

Se me olvidaba añadir que el catálogo de la exposición es muy completo y abarca todos los aspectos relacionados:desde el medio geográfico ,zoología y botánica , la situación política de las Antillas antes y después de la llegada de los españoles,los avatares de algunas piezas y la creación de las colecciones y también,naturalmente,la religión taína ,descripción de las piezas y fotografías.
De todas formas,por lo que voy leyendo,en lo referente a la religión hay bastante controversia en la interpretación de algunas piezas ;a veces ,por ejemplo en el caso de los aros líticos,lo único que se puede hacer es especular,ya que los cronistas no aportan ningún dato sobre ellos.

Comentario por María // el mayo 11, 2009 a las 10:50am

Borrar comentario Si Servan,hay muchísimas palabras;yo no me imaginaba que había tantas.
Gracias por la referencia a Ortiz ;el otro día estuve leyendo algo en internet sobre los personajes con un solo pié,pero ya no recuerdo si era de este autor o de Lévy-Strauss;
Aquí hay un capítulo de su libro “El huracán,su mitología y sus símbolos”
http://www.geocities.com/athens/atrium/9449/ortiz_huracan.htm
En cuanto a la bibliografía,solo he puesto a algunos de los autores más clásicos que son los únicos que conozco por ahora,pero hay muchísimo;

Aquí hay un artículo interesante :

REFLEXIONES EN TORNO AL TEMA DE LA MUERTE EN LA MITOLOGÍA
Y LA PLÁSTICA ARUACA.
Carlos Alberto Hernández Oliva
Lisette Roura Alvarez
http://www.cubaarqueologica.org/document/aaliset.pdf

Comentario por María // el mayo 11, 2009 a las 11:28pm

Servan, la verdad es que no sé nada de etnoastronomía. pero por lo visto la pierna única o la cojera sí parece que está asociada a la producción de lluvia en muchas culturas.No sé si por la asociación con algún ave zancuda que viva en humedales ,o que migre y cuya llegada coincida con la época de lluvias o algo así. (y también la lluvia que fecunda los campos está asociada al semen del dios celeste).
Aprovechando tus conocimientos de medicina,quería preguntarte una cosa;no sé si conoces bien los trigonolitos del arte antillano ;aquí hay una foto de uno,sacada uno de los artículos de Esteban Maciques


La primera vez que ví varios juntos me dio la ,impresión de algo orgánico y lo primero que me vino a la cabeza fue la matriz.
Una de las características de estas piezas es que acaban en una punta que se inclina levemente hacia un lado ; algunos autores lo consideran un pezón; también podría a veces ser algo fálico; considerando que probablemente se enterraban en los campos para ayudar a crecer la yuca no tendría nada de extraño que fueran representaciones de órganos sexuales,masculinos y/o femeninos.
Mi pregunta es si la forma de los trigonolitos se ajusta a lo que es la forma de una matriz.

Comentario por María // el mayo 11, 2009 a las 11:30pm

lo de la cojera y la lluvia iba por lo del huracán.

Comentario por Guillermo Caso de los Cobos el mayo 12, 2009 a las 2:11am

Hola, Mar:

Leo su post y la pregunta final que se hace sobre los trigonolitos y la forma de la matriz, y me trae el recuerdo de este interesante trabajo en PDF que se puede leer en internet:

"Presencia y ausencia de la figura femenina en los orígenes de las culturas: de las diosas europeas a las diosas americanas."
Tesis doctoral de: Susana Gavinales Bravo

Tal como lo veo, más que parecerse o recordar directamente un trigonolito la forma de la matriz (por su aspecto triangular), habría que ver -siguiendo a la autora que te cito- dichos trigonolitos en el sentido que usted ya apuntaba: como símbolo propiciatorio de la fertilidad de los campos (donde, en ocasiones, los enterraban).

No obstante, es verdad que, en la medida que esas figuras trigonolitas pueden representar a alguna diosa de la fertilidad, se podría asociar indirectamente la matriz (de la diosa) a tal fertilidad de la tierra.

Comentario por María // el mayo 12, 2009 a las 11:31am

Gracias a los dos.
Cuando ví los trigonolitos por primera vez pensé en matrices y me vino a la cabeza el triángulo púbico representado tantas veces en las diosas del neolítico mediterráneo.

Pero se me plantearon muchas preguntas. Por ejemplo :sobre estos objetos había leído que se tenían solo por insulares ; entonces ,si eran Taínos y este pueblo había llegado del continente ¿porqué habían elaborado estas imágenes en las islas ¿Qué había ocurrido en las islas para que elaboraran allí una forma nueva?

Si los trigonolitos tenían relación con el cultivo de la yuca y este cultivo lo habían traido desde el continente ¿porqué los habían elaborado en las islas y no en el continente?

Después me enteré de que había aparecido alguna pieza de ese estilo en Venezuela y parece que también entre los mayas se encuentran formas triangulares.También aparece en la parte posterior de un dujo se vé el dibujo de un triángulo perfecto ,creo que inscrito en un círculo,si n o recuerdo mal.

Además,también han aparecido en las Antillas piezas muy pequeñas,tipo amuleto ,de forma triangular y parece que pueden ser pretaínas.
En fin estoy en averiguar todo esto . A ver si en estos días puedo poner aquí las referencias de los datos que he dicho.

Por ejemplo,E. Maciques dice lo siguiente:

“ Sí aludiré a un elemento que en ocasiones se olvida y es lo relacionado con sus orígenes continentales, y, específicamente, a una metódica para el estudio de al menos uno de sus tipos más relevantes.
De las dos escuelas que explican los ancestros de la cultura taína (Rouse, 1989), la amazónica (basada, sobre todo, en las investigaciones lingüísticas) y la circuncaribe (a partir de los estudios de Steward -1946/59-: de los Andes, vía Colombia y las costas venezolanas), esta segunda atiende a la difusión de los rasgos del pueblo taíno. Entre estos rasgos se encuentran los trigonolitos. Por esta razón, la adjudicación de las piedras de tres puntas a una fase "terminal" del taíno (la chicoide), exclusivamente insular, y como resultado de una evolución sólo lineal, es en sí misma extrema."
http://www.estudiosculturales2003.es/artesaborigenes/emaciques_trig...

es decir,que parece que hay controversia sobre si los trigonolitos son o no unicamente insulares

A mí me dá la impresión de que los trigonolitos pueden incorporar varias fases de la evolución de la religión-sociedad antillana;

Servan , lo dioses comestibles desde luego tiene mucho que ver con lo de la yuca.También hay mucho que hablar sobre eso en relación a la divinidad suprema y la interpretación de su nombre que hace J.J Arrom.

Guillermo, el artículo,lo he leido solo por encima, es muy interesante pero también polémico.Personalmente,creo que ,como muchos trabajos “de género”, mezcla demasiadas cosas y disciplinas (arqueología,etnología,historia de las religiones) pero sin método ,con el propósito de reforzar una hipótesis ,llena,a mi modo de ver ,de aprioris; por ejemplo, que la mujer es más pacífica que el hombre y la sociedad neolítica exaltaba los valores de la vida porque las mujeres tenían preponderancia y estaba regida por una diosa de la fertilidad agraria.

Son demasiados supuestos previos sin demostrar ,que entran más en la ideología/ opinión que en el trabajo científico propiamente dicho.
A mí me interesan estos estudios más por la recopilación de datos que suponen que por sus interpretaciones.

Por ejemplo ,Marija Gimbutas recuperó muchas imágenes a las que no se había dado importancia y miró con ojos nuevos muchas conocidas,pero creo que sus conclusiones a menudo son solo especulativas y discutibles.
Ahora todo lo relacionado con esto se ha convertido casi en una nueva religión y me produce un cierto rechazo. De todas formas, no lo he leido completo

Comentario por María // el mayo 12, 2009 a las 11:41am

Se me olvidó decir que en el catálogo de la exposición viene también,en un anexo,la "Relación de las antigüedades de los indios" de Ramón Pané.

Comentario por María // el mayo 17, 2009 a las 10:29am

No,Servan, No he escrito ningún libro ;más quisiera:-)Me imagino que te refieres a Mar Linares ,autora de “Mouros,ánimas,demonios”.

Sobre el huracán y la única pierna ,que comentábamos el otro día, en el Popol Vuh se lee:
“..Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el corazón del cielo,que se llama Huracán.
El primero se llama Calculhá Huracán .El segundo es Chipi-Calculhá.El tercero es Raxa-Caculha.
Y estos tres son el corazón del cielo.”
Y el traductor,Adrián Recinos.en una nota dice:
“…..Huracán, una pierna ; Calculhá Huracán ,rayo de una pierna , osea, el relámpago ;Chipi Calculhá,rayo pequeño . Esta es la interpretación de Ximenez. Raxa Calcuclhá es el rayo verde,según el mismo escritor y el relámpago o el trueno según Brasseur …“
Popol Vuh,FCE 2005.

Me imagino que la relación que pueda haber entre huracán ,pierna ,rayo y falo puede deberse a que,en gran número de religiones, la tormenta es el momento en el que el dios del cielo fecunda a la tierra.

Es curiosos:entre los San “..a las columnas de lluvia que caen detrás de las tormenta se les llalamba las patas de la lluvia y se decía ue la lluvia caminaba por la tierra sobre sus patas.”

Sobre la etimología encontrado esto :

" La palabra “Huracán” deriva del vocablo maya “hurakan”. Este era el nombre con el que los Mayas y Caribes llamaban al Dios de las tormentas y a los espíritus diabólicos. Por eso se lo conoce como huracán en la región del Caribe.

Ahora mas específicamente y el hecho que me motivó a escribirlo en en el Blog de mi Guatemala es que se basa en lo que dice el libro sagrado de los Quichés, nuestro muy guatemalteco “Popol Vuh”.

El fragmento a continuación pertenece al capítulo tercero del Popol Vuh.
“Fueron castigados por que no habían pensado en su madre ni en su padre, el que es El corazón del Cielo, cuyo nombre es Hurakán.
Así es como a causa de ellos se oscureció la superficie de la tierra y una tenebrosa lluvia comenzó a caer, lluvia de día, lluvia de noche.”

El origen del término huracán tiene varias explicaciones.

Algunos autores señalan que fue llevado a Europa por los marineros de Cristóbal Colón que lo tomaron del maya-quiché, cuya etimología proviene de hun (uno) y akán (pierna).

Según su mitología, el dios cojo Huracán surgió del corazón del cielo para gobernar el trueno, el rayo, los vientos y tempestades.
Por lo que chapines, de acuerdo a varios sitios web que hacen referencia a la creación de las tribus según el Popol Vuh, la palabra huracán es de origen CHAPIN."
http://www.guate360.com/blog/2004/09/24/el-origen-de-la-palabra-hur...

Comentario por María // el mayo 17, 2009 a las 10:33am

Entre los taínos ,parece que el huracán lo provocaba una divinidad femenina :

“Este cemí Guabancex estaba en un país de un gran cacique de los principales,llamado Aumatex.
El cual cemí es mujer,y dicen que hay otros dos en su compañía;el uno es pregonero y el otro recogedor y gobernador de las aguas.

Y dicen que cuando Guabancex se encoleriza hace mover el viento y el agua y echa por tierra las casa y arranca los árboles.

Este cemí dicen que es mujer y está hecho de piedras de aquel país;
y los otros dos cemíes que están en su compañía, se llaman ,el uno Guataubá, y es pregonero o heraldo que por mandato de Guabancex ordena que todos los otros cemiés de aquella provincia ayuden a hacer mucho viento y lluvia.

El otro se llama Coatrisquie ,el cual dicen que recoge las aguas en los valles entre las montañas y después las dejan correr para que recorran el país.Ya esto lo tienen ellos por cierto.”

Ramón Pané ,Relación de las antigüedades de los indios,cap.XXIII

La palabra cemí se refiere tanto al soporte material ,la imagen,como a la fuerza o espíritu que la anima y que está como apresada en ese soporte.

“Cada uno ,al adorar los ídolos que tienen en casa ,llamados por ellos cemíes,observa un particular modo y superstición. “

Comentario por María // el mayo 17, 2009 a las 11:08am

Había muchos tipos de cemiés :de piedra ,de madera ,y a veces eran cabezas de los antepasados cubiertas de tejidos,
Pané describe el proceso de fabricación de la imagen de los cemíes de madera : alguien iba caminando y en algún momento notaba que un arbol se movía :le preguntaba quién era (sabiendo que era un espíritu) y este le mandaba a buscar al behique(el brujo ).

“ …Los de madera se hacen de este modo; cuando alguno va de camino dice que ve un árbol, el cual mueve la raíz; el hombre con gran miedo se detiene y le pregunta quién es. Y él le responde: llámame a un behique y él te dirá quién soy. Y el hechicero o brujo corre enseguida a ver el árbol…”
Este llegaba al árbol , hacía el ritual de la cohoba ( el polvo alucinógeno llamado así) y hablaba con él :

" Dime quién eres, y qué haces aquí, y qué quieres de mi y porqué me has hecho llamar. Dime si quieres que te corte, o si quieres venir conmigo, y cómo quieres que te lleve,que yo te construiré una casa con una heredad : Entonces aquel árbol o cemí, hecho ídolo o diablo, le responde diciéndole la forma en que quiere que lo haga"...”(cap.XIX)

Es decir,el espíritu está incorporado en la materia;los cemies,por otra parte, podían en algún momento escaparse y su dueños salir a buscarlos,atarlos para que permanecieran en la casa etc.
Los cemíes proporcionaban poder y los caciques a menudo se los robaban entre ellos.Yo me pregunto si los enigmáticos aros líticos no servirían para sujetar cemíes:-)
También se habla del tema aquí:

http://www.estudiosculturales2003.es/artesaborigenes/emaciques_anim...

Cuando llegaron los españoles ,los taínos pensaron probáblemente , al ver el poder que tenían, que sus cemiés (las imágenes de la virgen,los santos )eran muy importantes.
Hay varias anécdotas interesantes relacionadas con esto.

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