Arqueologia, Historia Antigua y Medieval - Terrae Antiqvae
Red social de Arqueologos e Historiadores
Una costumbre del Cáucaso y el caldero de Gundestrup
El caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca; probablemente fué depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).
El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.
El caldero de Gundesdrup es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.
Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.
El personaje grande veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero. Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“ (G .López Monteagudo).
En “Escitas y osetas” George Dumezil refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella aunque solo sea de una manera visual.
Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta no solo tema célticos propiamente dicho, sino también, “numerosos elementos estilísticosno latenienses, pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.
La costumbre es relatada tal y como sigue:
“…Nos han contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”
Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor es templado en cubas de agua (Cuhulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, también nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes en la fragua, y también con las iniciaciones de guerreros en el contexto de las mannerbund, las cofradías guerreras de hombres (Eliade, Herreros… ).
En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora (el agua de la vida):
“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar >>. La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.
Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida (Uribe Villegas) y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.
El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas y la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura del mundo de la guerra.
Caldero también es el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) y esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:
“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con
la magia (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas). Tenemos aquí vestigios
mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones. H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetas en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetas, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”
Eliade, Herreros y alquimistas
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante, en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en el agua de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso. El hecho de que el caldero tenga elementos estilísticos propios de los territorios que bordean el mar negro ( V.Kruta ) hace bastante factible la idea. Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.
Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :
Según N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”
¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.
Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas (relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones las hachas y las espadas.
Por otra parte, bastante flocklore, tradiciones relacionando armas y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.
Bibliografía :
Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,
Venceslav KrutaS ,Los celtas ,SARPE 1985
Jose María Blazquez ,Guadalupe Lopez Monteagudo et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994
María Alicia Uribe Villegas
Mujeres,Calabazo ,brillo y Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería quimbaya temprana
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf
Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Mircea Eliade ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial
Y en este foro se habló mucho sobre calderos :
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios
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Comentario por Carmen L. el enero 20, 2011 a las 4:41pm
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No, no tenía hipervínculos el texto, es un simple texto de Word con imágenes. Hipervínculo= espíritu maligno, :))
Aunque no todo lo que dice Olmsted en el artículo me gusta, sigo creyendo que acertó al intentar buscarle un "hilo narrativo" en un relato irlandés. Creo que el mismo se dio cuenta de la gravedad de querer encontrarlo precisamente en el Táin (El Táin, ese tocho!) porque luego ha seguido escribiendo sobre "versiones arcáicas" de este texto, a mi parecer más acertadamente, por ej. mostrando que "el Táin original" no sería como el que hay en la Redacción I, incluso quitando las partes más modernas. Creo, además, que no contaba con el estudio sobre la Recensión I del texto que publicó aquel mismo año la O'Rahilly.
Buino: que sí que lee que hay media rueda en la plancha C; que la figura femenina como un precedente de Medb-Soberana es interesnate (nada de Potnia-Theron, sino algo más "celtizado)"; que sí me gusta el papel de la anguila-serpiente (en particular la oposición anguila/hombre con casco SALTANDO) en el caldero y que nadie lo ha tocado hasta ahora, etc.
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Comentario por María // el enero 20, 2011 a las 11:42pm
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Carmen ver si consigo abrirlo y leerlo.Yo lo del hombre saltando con casco lo estoy relacionando con una especie de Prometeo.
No hago más que darle vueltas a los cascos (no me acuerdo si eran de Vieks o algo así),por que no parecen cornamentas.Si eran rituales ¿servirían para llevar algo sujeto a la cabeza? se me vino a la cabeza lo de los toros de fuego,con las astas encendidas,y como creo que uno apareció sobre cenizas ...¿algún rito relacionado con el fuego y el sol?también parecen tener delante una especie de gancho,como el pico de un halcón.
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Pongo el vídeo de cómo suena un “ carnix -lobo”,aunque los del caldero ,como ya hemos comentado, que son jabalíes.
http://www.youtube.com/watch?v=hVAWwWi0DbE
“….En la Wütende Heer ,o en organIzaciones rituales parecidas ,el ladrido de los perros (equivalentes a lobos )forma parte de un alboroto indescriptible en el que se incluyen todo tipo de sonidos extraños como por ejemplo ,campanas y trompetas.Estos sonidos desempeñan un desempeñan un importante papel ritual: ayudan a preparar a los miembros del grupo de cara al éxtasis delirante ….”
M.Elaide,Nacimiento y Renacimiento
Si la escena de la inmersión en el caldero fuera de una iniciación guerrera, podría tener ese sentido la presencia de los “carnix –jabalíes.”(para no confundir a nadie:lo de carnix-lobo y carnix -jabalí es invención mia ,por comodidad;que yo sepa no se suelen denominar así,aunque puedo estar equivocada.
La
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Comentario por Percha el enero 21, 2011 a las 1:57pm
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A mí la interpretación más interesante y que me parece que puede haber encontrado la clave del caldero es la que se recogía en la página , enlazada por Guillermo, y planteada por Jean-Jacques Hatt. No he conseguido encontrar el libro en la red,pero sí interesantes referencias en Los Dioses de la Hispania Céltica (leed los diferentes enlaces y seguid el hilo en las páginas siguientes) escrito por Juan Carlos Olivares Pedreño. En resumen lo de Cernunnos sería, nunca mejor dicho, una cuestión de cuernos ;-). En resumen, plantea una identificación Lugus/Cernunnos, este sería su encarnación cornuda, en el peor sentido de la palabra.
Hatt ve que en el caldero hay una placa que representa una diosa flanqueada por dos dioses. Serían Taranis y Cernunnos (aquí sin cuernos, antes de la infidelidad). La similitdes de las caras de los dioses, la verdad, son asombrosas.
La diosa y sus amantes:
Taranis:
Cernunnos:
Bueno echadle un ojo a la argumentación y me comentais, pero aquí si veo claramente el parecido entre las figuras.
Es también interesante la reflexión sobre la identificación Cernunnos/Mercurio y, él interpreta, que Apolo. Racordad aquel Apolo cornudo que encontré (aunque no lo menciona).
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desde luego es verdad que las dos figuras a los lados de "Rigani" son iguales al "Taranis" y al Cernnunos" (en este caso sin cuernos) no si es al misma divinidad que Olmsted relaciona con el antecedente de Meb,la diosa que cambia de amantes sin problemas.
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Los estoy leyendo Percha;es muy interesante el de los dioses de la hispania céltica pero se hace un poco dificil sin conocer todas las representaciones ;además ,los nombres de las divinidades sincretizadas confunden un poco; creo que lo que hay que pregunarse es :¿porqué se relacionan ? ¿que vieron los celta-romanos para relacionar a mercurio con unos cuernos de ciervo? es verdad que en el libro hablan de una imagen de Hermes con un falo terminado en forma de cabeza de ciervo ;entonces:esa iconografía ¿ era conocida así o más bien que era"vox pópuli"que los cuernos del ciervo eran símbolo de potencia y fertilidad ? no sé si se entiende a donde quiero ir a parar.
Por un lado ,los cuernos en general se relacionan con la idea de potencia y vitalidad (renovación de la naturaleza );de ahí también puede venir la relación de el "Cernnunos del caldero) con el submundo,el lugar en el que están las plantas y los animales esperando a renacer (en el mundo de los cazadores los animales también renacen a partir de los huesos enterrados) .
Por otro lado,Mercurio era una divinidad caminante,liminar que se movia entre los dos mundos y guiaba a las almas al submundo;así que por ahí también puede venir una relación con el submundo...quizá el pez con un jinete simboliza al personaje entrando en el reino de abajo a través de un río.también la serpiente es el inframundo ,la fertilidad y ademásla sabiduría(saben el pasado y el futuro porque en el submundo están las almas de los muertos)
Los ciervos son también animales funerarios .Y también, por eso,relacionados con el sol,que es el que lleva las almas al inframundo .
Apolo con cuernos,en principio choca bastante,pero si se tiene en cuenta la relación de Apolo con el sol,y que este muy a menudo es una divinidad fecundadora ,y que Apolo tenía relación con los rebaños (en principio enviaba las peste,pero luego la curaba)..pues se podría comprender también como una divinidad promotora de la vida.
Lo de J.J.Hatt ,es que no conozco lo suficiente el mundo irlandés como para juzgarlo,pero sí es lógico pensar en un relato que hable de los ciclos de la naturaleza y de una cosmogonía quizá.pero no sé si ,en vista de las fuentes que se tiene se se puede concretar tanto.
Por ejemplo,me pregunto:
:Rigani ¿aparece en los relatos galeses,en los irlandeses,en alguna inscripción?¿era, como tal Rigani,contemporánea de Essus?
lo seguiré intentando:-))
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"....Rigisamus,Rigonemetus ,son epítetos bien conocidos del Marte indígena en Britania y Galia donde ,además,Rosmerta Rigani, la reina proveedora >> aparece en un graffito de una copa de terra sigillata de Lenoux..."
F.M.Simón,"Historia d e las religiones en Europa Antigua", Cátedra
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No sé María, no la pillo bien del todo. Creo que ha profundizado más que yo en el tema.
Lo que yo quería poner de relieve es esa posible identidad Lugh/Cernunnos, dejando un poco a un lado sus equivalentes romanos. Sobre todo porque, por lo que parece, se ha relacionado ha Cernunnos con varios dioses (Júpiter, Mercurio, Apolo), incluso en la época. Pero el razonamiento de Hatt vendría a aclarar algunas de las cosas que hemos ido viendo. Por ejemplo, que unas veces se le represente con cuernos y otras no. Si esto fuera así y se tratara de una representación de Lugh engañado, también explicaría esas figuras que se han encontrado, con cuernos de quita y pon o con sitio para ponerlos (dependería de las épocas). También se comentaba en alguno de los enlaces, que posiblemente Cernunnos no fuera un nombre, si no un calificativo de algún dios (el cornudo).
Me gusta de la explicación de Hatt que intenta identificar primero a los posibles personajes del caldero, desde un punto de vista formal. Me parece lógico que si alguien quiere representar a un personaje, lo haga igual en toda la obra, o con variaciones fácilmente reconocibles para el espectador. Por eso critiqué el otro día lo de Olmsted (quizás demasiado, como intentaré explicar más adelante), pretende que Cu Chulainn es el Cernunnos y en otras parte del caldero, otros personajes, pero siempre muy diferentes, formalmente hablando. No me convence. Por no hablar de que el Cernunnos es el personaje que me parece más claro.
Como no recordaba bien la historia de Cu Chulainn recuperé un viejo libro de chaval que recogía las viejas leyendas irlandesas (ya sé que no es una fuente muy seria, pero es lo que tenía a mano;-), aunque la autora, Anne Ross, parece que es bastante buena en el campo céltico). Aparecían en el relato cosas muy similares a las del caldero. Algunas estaban en el resumen que hizo Carmen de Olmsted, aunque, quizás por la hora en la que lo leí, me pasaron desapercibidas (mil perdones) y por eso cargué las tintas en la crítica.
En el Tain aparecen los dos porqueros, Rucht y Friuch, que en su enfrentamiento se van trasformando sucesivamente en distintos animales, hasta acabar siendo los dos toros protagonistas del relato, como bien explicó Carmen. En el caldero aparecen, en uno de los paneles exteriores dos personajes sujetando cerdos. En el relato que yo he leído se transforman, entre otras cosas, en ciervos y dragones. En el caldero también aparecen dos paneles exteriores con dioses separando a dos ciervos y dos dragones.
Bueno, esto me está quedando muy largo y quisiera comentar más cosas, pero creo que primero tengo que aclararme y decidir como organizarlas.
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No,no sé si he profundizado más,Percha;es que llevo tiempo intentando comprender el mundo de las divinidades indígeno-romanas y me doy cuenta de que guiarse por los nombres es dificil porque detrás de los nombres hay un ser con funciones que nos son extrañas a los que hemos crecido con la mitología clásica;y además,por lo que se dice,a veces no se sabe si los de las inscripciones son dioses concretos,epítetos personificados,acepciones locales d e dioses más generales etc.
El libro que pusiste creo que es muy interesante porque además recoge referencias de muchas imágenes pero a mi modo de ver y puede que me equivoque de plano se guía por los nombres y los atributos sin profundizar todo lo que se debiera en la naturaleza de las divinidades.
A mi me parece interesante de Hat lo de la alternancia de las estaciones,y lo de la alternanacia de amantes .Y es verdad que Meb no se cortaba un pelo y era la que parecía controlar quien era rey y quien no.
Pero ya te digo que no sé suficiente de religión y " mitología celta".
lo de Olmsted,aún no he podido abrirlo.
Pienso que si hay relaciones con Cuchulainn es porque creo que en el caldero se está hablando de un héroe y los héroes en general y los del " mundo indoeuropeo " en particular tienen una vida parecida.
Al principio comenté que quizá es importante distinguir entre el interior y el experior del caldero;Diez de Velasco analiza un caliz griego desde esa perspectiva y desde la condición social de los que lo utilizaban (la aristocracia guerrera)y e s muy interesante,pues según se bebe el vino desciende el nivel aparecen determinadas escenas y al final,al fondo del vaso aparece la Gorgona:el monstruo al que se enfrenta el guerrero.
A mi me dá la impresión de que el exterior del caldero habla de divinidades y el interior,quizá de la vida de un héroe .Es solo una impresión
eL Taín que yo conozco es el de Carmen Leal, ,una traducción hecha sobre la versión más antigua que se conserva;por lo visto,según las versiones hay variaciones,temas que aparecen en unas versiones y no en otras,como toda la literatura basada en la tradición oral.
Y llevo una semana intentando hacer un comentario sobre la rue a,que me está quitando al salud,pero quizá sea util para esto:-)
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si,lo de los cuernos de "quita y pon" en las imágenes de Cernunnos sí que es interesante.
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