Comentario por Guillermo Caso de los Cobos el enero 9, 2012 a las 1:26pm

Un profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalén rechaza la interpretación que la Autoridad de Antigüedades de Israel ha proporcionado del sello encontrado, y dice que el mismo fue utilizado por la administración del Templo para hacer el seguimiento de las compras de los oferentes, no para indicar la pureza de éstas.


Vía: Popular Archaeology | 5 de enero de 2012 (Traducción: G.C.C. para Terrae Antiqvae)


Un profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalén, está desafiando la sabiduría convencional acerca de un artefacto de 2.000 años de antigüedad recientemente descubierto en el área del Monte del Templo de Jerusalén.

El 25 de diciembre, los periódicos de todo el mundo informaron del descubrimiento de un pequeño objeto de barro cocido, aproximadamente del tamaño de un botón, sellado con una inscripción en el que constan la letras hebreas ‫  דכא ליה ‬ ("CAD LYH" o "Deka Leyah").

El objeto fue descubierto en las excavaciones organizadas por la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA) a unos 15 metros al norte de la esquina suroeste del Monte del Templo, bajo el Arco de Robinson en el Jardín Arqueológico de Jerusalén (ver http://bit.ly/zGcQxw  para más detalles ).

Según los arqueólogos a cargo de la excavación, las letras son una inscripción en arameo que significa "puro para Dios", y el objeto se utilizaba para marcar las cosas llevadas al Templo como ritualmente puras.

Sin embargo, el profesor Shlomo Naeh (foto a la izquierda) ofrece una explicación totalmente diferente: el objeto es un tipo de comprobante o recibo que permite al administrador del templo llevar un registro del comercio relacionado con las ofrendas de sacrificio. Naeh es profesor en el Departamento de Talmud de la Universidad Hebrea y jefe del Instituto Mandel de Estudios Judíos de la, asimismo, Universidad Hebrea de Jerusalén.

En los tiempos del Templo, todos los sacrificios de animales iban acompañados con ofertas adicionales que consistían en harina, vino y aceite, en proporciones variables, según el tipo de sacrificio. Estas ofertas tenían que ser adquiridas en el Templo para asegurarse de que eran kosher y puras.

De acuerdo con la Mishná, una recopilación de la tradición oral judía redactada alrededor de 200 d. C., la venta de estas ofertas se gestionaba de forma centralizada: la persona que traía un sacrificio pagaba por ello en la oficina del templo y recibía un comprobante sellado con la escritura aramea. La persona entonces usaba el comprobante sellado para comprar productos específicos (puros).

Según el profesor Naeh, el artefacto recién descubierto se utilizaba para comprobar estas operaciones, indicando en forma abreviada el tipo de oferta adicional a que el comprador tenía derecho, y la fecha en la que tenía derecho a ella. En este caso, Naeh explica que las letras son una abreviatura de tres palabras: "Dekhar Aleph Le-Yehoyariv", que significan que el comprador tenía derecho a las ofertas adicionales del sacrificio de un carnero, en el primer día del turno de trabajo del Templo de la familia de sacerdotes Yehoyariv. Naeh lo explica de la siguiente manera:

"Dekhar" en arameo significa "macho" (significando, a su vez, un carnero), tal como se describe en la Mishná: "Había cuatro sellos en el Santuario, inscritos con las palabras Egel (ternero), Zakhar (carnero), Gdi (cabrito) y Hote (pecador). Ben Azai dice que las inscripciones estaban en arameo: Egel, Dekhar, Gdi y Hote" (Shekalim, 5:4).

"Aleph" indica el primer día de la semana, lo que significa que el sacrificio era llevado a cabo el domingo.

"Yehoyariv" indica la familia que tenía el primero de los veintiacuatro turnos semanales  de acuerdo con la división del trabajo entre las familias sacerdotales que trabajaban en el Templo.

El profesor Naeh explica: "Para evitar el engaño o fraude, ellos (los funcionarios del Templo) limitaban la validez del sello, para que no se pudiera utilizar en cualquier otro día. De acuerdo con la tradición registrada en la Mishná y el Talmud de Jerusalén, marcaban con el día de la semana y el nombre de la familia sacerdotal que estaba de guardia esa semana en el templo". Las familias sacerdotales estaban divididas en veinticuatro turnos y alternaban de manera que cada familia trabajaba aproximadamente una vez en cada ciclo de seis meses.

Naeh señala varios problemas con la teoría original de que el artefacto era usado para significar la pureza de un objeto: "El etiquetado de un objeto como "puro" no es razonable, porque, de acuerdo a la ley ritual, un objeto puede fácilmente perder su pureza en cualquier momento, incluso si simplemente es tocado por una persona sucia. Por otra parte, los símbolos de la pureza deben estar conectados de una manera que impida su remoción o traslado a otro objeto, pero en este artefacto no se encontró que contuviera agujeros para el cordel o de cadena que permitieran que el sello estuviera firmemente adherido. Y no se habría utilizado como un sello, porque la escritura en el mismo es de derecha a izquierda, y no está como una escritura en espejo, como por lo general se usa en los sellos. La preservarción de la pureza de un objeto debe hacerse de una forma más segura, por ejemplo, inscribiendo y sellando las vasijas de tal manera que es imposible abrirlas sin que sea evidente".

"Este descubrimiento arqueológico es una evidencia viva de la administración del Templo como se describe en la Mishná", añade el Profesor Naeh. "Esta interpretación también explica por qué este objeto es un hallazgo raro, porque los sellos mencionados en la Mishná se utilizaron sólo en el área del Templo como un medio interno de intercambio, y se puede suponer que sólo unos pocos elementos (sellos) encontraban su operatividad fuera del Templo".

El profesor Naeh añade que, en los últimos años, los investigadores de la antigüedad judía han planteado dudas sobre la credibilidad de las primeras descripciones rabínicas de la actividad en el Templo. Sin embargo, en este caso, la Mishná ha demostrado que contiene la información exacta y precisa sobre el funcionamiento del Templo, y esto debe  advertirnos en contra de hacer generalizaciones que niegan la credibilidad histórica de las primeras fuentes rabínicas.

Este artículo fue proporcionado por Dov Smith de la Universidad Hebrea de Relaciones con los medios.

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