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El caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca; probablemente fué depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).
El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.
El caldero de Gundesdrup es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.
Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.
El personaje grande veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero. Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“ (G .López Monteagudo).
En “Escitas y osetas” George Dumezil refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella aunque solo sea de una manera visual.
Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta no solo tema célticos propiamente dicho, sino también, “numerosos elementos estilísticosno latenienses, pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.
La costumbre es relatada tal y como sigue:
“…Nos han contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”
Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor es templado en cubas de agua (Cuhulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, también nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes en la fragua, y también con las iniciaciones de guerreros en el contexto de las mannerbund, las cofradías guerreras de hombres (Eliade, Herreros… ).
En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora (el agua de la vida):
“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar >>. La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.
Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida (Uribe Villegas) y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.
El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas y la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura del mundo de la guerra.
Caldero también es el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) y esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:
“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con
la magia (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas). Tenemos aquí vestigios
mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones. H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetas en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetas, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”
Eliade, Herreros y alquimistas
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante, en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en el agua de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso. El hecho de que el caldero tenga elementos estilísticos propios de los territorios que bordean el mar negro ( V.Kruta ) hace bastante factible la idea. Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.
Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :
Según N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”
¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.
Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas (relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones las hachas y las espadas.
Por otra parte, bastante flocklore, tradiciones relacionando armas y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.
Bibliografía :
Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,
Venceslav KrutaS ,Los celtas ,SARPE 1985
Jose María Blazquez ,Guadalupe Lopez Monteagudo et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994
María Alicia Uribe Villegas
Mujeres,Calabazo ,brillo y Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería quimbaya temprana
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf
Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Mircea Eliade ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial
Y en este foro se habló mucho sobre calderos :
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios
Si,es verdad;precisamente alguien nacido en la India haría mejor un elefante:-)
Percha,de todas formas,creo que el comercio e intercambio de objetos suntuarios desde el Mediterráneo hacia la zona de Dianamarca era muy intenso y los orfebres tracios muy reconocidos,así que a mí tampoco me parecería extraño que el caldero fuera de "importación"
Por supuesto María, pero los parecidos están ahí. Primero habrá que buscar en lo más cercano y luego, poco a poco, ir alejándose. ¿Por qué los celtas no iban a poder hacer ese caldero?
Intentaré buscar lo que dices.
Si,eso es verdad.Es que en la orfebrería tracia aparecen muchos grifos etc,pero claro ,también podían haberlos hecho por el centro de Europa inspirados en modelos orientales.O en Tracia según la mitología celta ,...quizá un poco retorcido..es que creo que ya empiezo a liarme entre los escitas,los tracios,los celtas,los del Caúcaso,el Irán,la India:- ))
pongo un comentario sobre Cernunnos que estaba escribiendo:
el otro día pensaba que quizá el “Cernunnos” del caldero podría representar a un rey –sagrado del que dependía la fecundidad (¿el torques )del reino ,por esotiene relación con los diversos animales ;un rey –ciervo con poderes chamánicos (cuernos de ciervo, como en el paleolítico) para tratar con los animales .el pez (¿salmón?) ,quizá hace alusión al viaje al inframundo y la adquisición de la sabiduría (un motivo celta y creo que también escandinavo);
parece que ese tipo de realeza se pudo dar :
“Más generalmente,parece que en Escitia, dejando aparte la adivinación ,los actos religiosos eran realizados por los jefes-desde los reyes hastalos jefes de familia –y no ha sido posible distinguir indicios de laexistencia corporativa de sacerdotes propiamente dichos.
En esto,los escitasconcordaban con los indoeuropeos del este y del norte de Europa:tal era ,antesde su cristianización ,la condición de los pueblos eslavos ,y entre losgermanos tampoco existía la clase sacerdotal;en la jerarquía de La Rigspula ,el rey ocupa el puesto, recibe los caracteres y los poderes del gran mago.”
“ Escitas y osetas,F.C.E 1996 ,pag 182
Unas páginas antes, hablando del episodio de un rey mítico (Paradata )del Avesta y sus dos sucesores ,comparándola con la leyenda de origen de los escitas que estos mismos contaron a Herodoto:
“ H.Paradata (“puesto ¿o creado? delante “) destruye dos tercios de los demonios , losbrujos etc ;Después de él, el Taxma Urupi(U.el heroico ) vence lo que queda de este mundo demoníaco ;después de él.
Yima..(de bellos rebaños) retira a los demonios riqueza y ventaja, abundancia y rebaños, propiedad y consideración;
él bajo cuyo reinado comida y bebida eran inagotables,os hombres no morían ,las aguas y las plantas no se secaban ;bajo cuyo reinado no hubo ni frío ni gran calor ,ni vejez ni muerte,ni la envidia creada por los demonios. “
Y continúa Dumezil volviendo a referirse el primer rey
“ Así,el rey calificado de paradata ,antes del rey guerrero y el rey próspero,representa diferencialmente el tipo de rey-sacerdote o rey- mago ;
Paralatai (¿con el sufijo escítico del plural tai ,y haplología? Habría designado también entre los escitas ese tipo de rey que parecen , en efecto,haber conservado .”
(Escitas y osetas ,pag 174)
En el caso de Cernunnos parece muy importante el tema de la fertilidad.
Lo de los tres reyes iranios que vencen a los demonios me recuerda a la escena del caldero de los tres personajes enfrentándose a los tres animales tan raros ;y quizá eso llevaría al combate contra el enemigo triple (Indra y Trita, Horacios y Curiaceos, Cuchulainn y los tres hermanos).
pero claro,si hablamos del mundo indoeuropeo,también podría ser Tracia,aunque en las cosas que he visto de ellos no hay temas que me recuerden al caldero ,pero sí a veces el estilo.
tiene muchas fotos en TA y también en Flikr sobre los tracios
http://www.flickr.com/photos/rossitza/sets/72157624769256000/
http://www.flickr.com/photos/rossitza/collections/72157607107003276/
lo siento Servan,hay lenguas indoeuropeas , y un porcentaje grande de imaginario común a la gente de hablaba esas lenguas indoeuropeas y el personaje cornudo no es Pashupati.Hay un montón de representaciones de personajes con cuernos .Sin ir más lejos, Cernunnos
Sería el primer caso de lengua que nace de la nada ,sin soporte de gente que la hable,que la utilice para dirigirse a sus dioses etc.Si hay lengua,hay cultura.
¿Existen los mitos indios, los semitas?
A mí la figura cornuda que sugiere me parece que tiene tres caras.
La diosa de los pajaritos, aquí la relacionan con la siguiente figura gala (coletas incluidas)
Figura céltica en postura de loto y con patas acabadas en pezuña
Servan si todos los dioses cornudos son el mismo, por qué va a ser Pashuati el del caldero. Además, parece que no todos los expertos están de acuerdo con que el sello sea una representación de Pashupati y me parece una construcción muy exagerada, el identificar a todos los dioses astados con él, sólo a partir de un sello. Y no está astado como ciervo.
Como curiosidad esta hermosa figura de Apolo astado procedente de Enkomi (Chipre- s XII a.C)
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