Arqueologia, Historia Antigua y Medieval - Terrae Antiqvae
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Una costumbre del Cáucaso y el caldero de Gundestrup
El caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca; probablemente fué depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).
El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.
El caldero de Gundesdrup es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.
Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.
El personaje grande veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero. Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“ (G .López Monteagudo).
En “Escitas y osetas” George Dumezil refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella aunque solo sea de una manera visual.
Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta no solo tema célticos propiamente dicho, sino también, “numerosos elementos estilísticosno latenienses, pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.
La costumbre es relatada tal y como sigue:
“…Nos han contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”
Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor es templado en cubas de agua (Cuhulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, también nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes en la fragua, y también con las iniciaciones de guerreros en el contexto de las mannerbund, las cofradías guerreras de hombres (Eliade, Herreros… ).
En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora (el agua de la vida):
“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar >>. La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.
Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida (Uribe Villegas) y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.
El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas y la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura del mundo de la guerra.
Caldero también es el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) y esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:
“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con
la magia (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas). Tenemos aquí vestigios
mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones. H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetas en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetas, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”
Eliade, Herreros y alquimistas
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante, en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en el agua de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso. El hecho de que el caldero tenga elementos estilísticos propios de los territorios que bordean el mar negro ( V.Kruta ) hace bastante factible la idea. Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.
Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :
Según N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”
¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.
Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas (relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones las hachas y las espadas.
Por otra parte, bastante flocklore, tradiciones relacionando armas y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.
Bibliografía :
Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,
Venceslav KrutaS ,Los celtas ,SARPE 1985
Jose María Blazquez ,Guadalupe Lopez Monteagudo et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994
María Alicia Uribe Villegas
Mujeres,Calabazo ,brillo y Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería quimbaya temprana
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf
Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Mircea Eliade ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial
Y en este foro se habló mucho sobre calderos :
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios
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Comentario por María // el enero 11, 2011 a las 6:59pm
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Claro,cortar la mano derecha a un cadaver es la manera de asegurarse de que ni en el otro mundo podrá usarla
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Si Servan,eso es verdad en esencia ,lo que pasa es que las divinidades evolucionan y algunas imágenes concretas fijan solo uno de los aspectos o funciones y en mi opinión,las de Hariti que aparecen aquí ya son la ogra domesticada yconvertida en divinidad de la fructificación de la naturaleza .
La cuestión para mí es saber cómo era esa divinidad y cómo se representaba en el sIaC y si era una divinidad importante o una divinidad muy local .
Vamos,que una Tellus Mater puede acabar siendo unaninfa de las aguas,por ejemplo.
En la imagen del "señor de la rueda" dá al impresión de que la rueda(en realidad media rueda) no la sujeta el personaje principal,sino la especie de paje que tiene al lado.
Con respecto a la escena del caldero,pensando en si puede ser un prisionero ofrecido a Teutates,pienso que no,pues tanto los que van a pié,como el sumergido en el caldero,como el personaje que lo sumerje,van todos con la misma ropa.Me imagino que eso quiere decir que pertenecen al mismo grupo.
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Comentario por Percha el enero 11, 2011 a las 10:35pm
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Muchas de las figuras parecen llevar torques. ¿No?
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En el artículo de la wiki enlazado por Percha dicen que algunos autores consideran que le torques empezó siendo un objeto femenino.
La rueda también se asocia a Taranis ,la rueda de las estaciones ,del tiempo y la rueda solar,de la que quedaron resíduos en muchas costumbres de Europa.En los Osetas también se rastrea la relación sol-rueda.No es específicamente hindú;además,teniendo en cuenta que la religión védica era la de las elites indo¡doiranias ,más bien la consideraría procedente del tronco común.
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Hoy el ordenador se niega a copiar-pegar,así que no puedo poner imágenes de Taranis.
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Si,es un símbolo antíguo,universal,pero si hablamos de un caldero del s I aC aparecido en Europa no podemos hablar de los mayas .
Y si hay un Taranis celeste con una rueda es lo primero en lo que hay que pensar si habalmos de un caldero depositado en Jutlandia en el sI aC .,en un ritual relacionado con las aguas muy característico del la zona centroeuropea desde el periodo de Hallastat.
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Servan, no comprendo muy bien lo que quiere decir, que el caldero es de fabricación india, que su iconografía lo es, no sé. Es que me da la sensación de que el arte indio de la época es bastante más sofisticado que el del caldero, con una influencia helenística y centroasiática bastante notable (no muy apreciable, quizás, en las fotos que pongo, pero sí en otras muchas).
Yo lo veo mucho más próximo al mundo céltico, centroeuropeo, o como lo quiera llamar, de la época, por vestido, armamento, joyería, etc (siglo I AC). Vamos, que coincido con María. Las semejanzas que detecta puedan deberse a un tronco común, a contactos comerciales o mil razones más, pero los autores del caldero no habían visto un elefante en su vida, me parece a mí.
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Servan es que si no citas al menos a los autores y los argumentos en los que se basan para dar un origen Indio al caldero, no hay forma de seguir adelante.
Miranda Green, especialista en el mundo celta es la primera en decir que junto a elementosclaramente celtas, hay otros que no lo son.
Podemos pensar incluso que de esos elementos celtas puede haber algunos que sean ,más que propiamente celtas , del tronco común indoeuropeo ,iranio etc.
Por otra parte ,la condición de cruce de pueblos en la zona del Danubio al Cáucaso y las vías comerciales de Norte a Sur y Este Oste permiten admitir muchas influencias al menos estilísticas;quizá las culturales ya pueden ser más difíciles,pero también.
los autores que he leído -mencionan la dificultades de interpretacióny citan a su vez otros autores , dan referencias acerca de las divinidades celtas yapuntan alguna hipótesis, pero pocomás;de hecho, poco se sabe de las divinidades celtas.
Krutas habla de motivos latenienses y de otros de la zona del Cáucaso;vamos,que el debate está bastante abierto, así que no veo por qué hay que empeñarse en un calderero trashumante indio;si todos los argumentos son la diosa Hariti o que Cernunnos es la divinidad con cuernos de búfalo de Mohenho Daro ,cuando en el mundo celta hay varias imágenes de Cernunnos ,con cuernos de ciervo y sentados en al postura de Buda ,pues la verdad ,no me parece razonable .Es decir,que si esos son los argumentos no me parece que la iconografía del caldero sea "evidentemente india".
por cierto,creo que en ese debate de Celtiberia dije un montón de insensateces producto de la ignorancia.prefiero no leerlo - DD:-)
Esto que he dicho antes “ en un ritual relacionado con las aguasmuy característico del la zona centroeuropea desde el periodo de hallstat” está mal ;hay ofrendas en todo Europa y en las islas desde la edad de bronce.En esto remito a los historiadores y arqueólogos porque yo me he limitado a citar,sin conocer bien el asunto.
La idea era que ,enmi opinión, lo más lógico es empezar por lo que está más cerca y si no seencuentran explicaciones,ir alejándose y viendo otras posibilidades.De momento,la de lacalderero indio me parece las más forzada,pero es una opinión,claro.
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¿y porque tuvo que hacer el caldero en Tracia un calderero de la India,con la cantidad de buenos orfebres que había por allá ?y con la tradición de calderos que había en Europa...es que no le encuentro sentido
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Servan, he leido el foro de Celtiberia sobre los calderos y tengo que decir que no me convencen sus argumentaciones. Es posible que el caldero sea tracio, por qué no, aunque Alicia puso enlace con otros calderos daneses encontrados y son formalmente muy semejantes. Lo que ocurre es que tracios y celtas están muy próximos (a veces demasiado;-)) Las influencias pueden ser mutuas (lo serían). Recordar que hasta Asia llegan los gálatas.
Sobre el posible Cernunos que podría tener origen en una divinidad hindú, me parece aventurado decirlo en base al sello que puso. Diferentes cuernos, diferente pose (no veo el yoga), el torques en la mano. Hay imágenes europeas más antiguas que la india, incluso paleolíticas, con personajes con cuerna de ciervo.
Los elefantes son un horror para cualquiera que haya visto uno, ;-) más si los autores eran indios. Lunares, prácticamente sin orejas, patilargos. Más bien creo que sería influencias iconográficas indirectas (oriente europeo, monedas greco-romanas). Lo mismo podría decirse de los demás animales fantásticos (grifos, dragones), son lo suficientemente comunes en el área europea como para irse a buscar referentes a la India. Más aún, cuando el arte indio de la época (ni de las zonas adyacentes) no andaba por esos derroteros, como usted ha admitido.
En cuanto al dios con la rueda, tres cuartos de lo mismo, tenemos más cerca aTaranis como para buscar a Vishnu. Más el Vishnu de la época.
Lo que ocurre, creo, es que hay un trasfondo común en la mitología de los pueblos de habla indoeuropea que se podría reflejar en el caldero de manera acusada.
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