Comentario por María // el julio 17, 2010 a las 11:25pm

se me ha olvidado este texto de una crónica hispana,que viene en el artículo y que ilustra cómo los lugares con arte son lugares sagrados:

"......
Otra de las referencias, quizás la más temprana sobre arte rupestre en el noroeste de México es la del jesuita Andrés Pérez de Rivas, quien en la página 119 menciona lo siguiente: “No pasaré en silencio aquí un caso particular que sucedió estos días y manifiesta la rabia del demonio contra la doctrina de Cristo. El caso fue, que el padre que había comenzado a doctrinas a los guazaves, volvía en compañía de algunos españoles para la villa; y reparó que un indio que caminaba delante, dejando el camino, se entró por una senda del monte: siguióle el padre y vio que iba a parar a una piedra a modo de pirámide, con ciertas figuras, aunque toscas, esculpidas en ella, y que le estaba haciendo algunas demostraciones de reverencia” (Pérez de Rivas: cfr Contreras,1991).

http://www.rupestreweb.info/somatica.html

Comentario por Carolina Menke el julio 19, 2010 a las 1:59am

Hola Maria. Un agujero en el suelo (en la tierra) que conduce al inframundo, al mundo de "los cielos inferiores" como dirian los Mexicas, o los "niveles subterraneos" como los nomina el investigador mexicano Lopez Austin en representacion de la principal cosmovision religiosa de los mesoamericanos desde el periodo preclasico, en forma de arbol cosmico y sagrado, como la ceiba maya. Un mundo relacionado con los muertos, por ende con los antepasados, los que revelan poder a los chamanes. Como vos comentas, la maravillosa visión de los Shipibo Conibo del Amazonas (un extremo geográfico de Mesoamerica!) de “descender por la tierra siguiendo las raíces de un árbol”. No me quepa la menor duda que es uno de los mas importantes “senderos que conducen a los espiritus”.

Comentario por Carolina Menke el julio 19, 2010 a las 2:01am

El agua de los manantiales, lagos, ríos, el rayo, el fuego, el viento, son elementos (en complemento con el paisaje) chamanicos por excelencia. Muchos de ellos “iniciáticos”. El pájaro y sus plumas, remiten al “vuelo chamanico” relacionado con el plano cosmológico opuesto y a la misma ves complementario al subterráneo; el cielo.
Y como dice Williams, y vos lo comentas, ciertos animales se convierten en “espiritus auxiliares”, “alter-egos”, “naguales” del chaman, para ayudarlo a acceder a esos planos o mundos.
Un abrazo.

Comentario por Melvin L. Minaya el julio 19, 2010 a las 5:05am

Ese acceso de los chamanes al mundo de los antepasados en culturas antiguas debió estar acompañado de consumo de alucinógenos, como para el caso de las culturas Chavín y Paracas. La relación entre el vuelo del pájaro y el del chamán en sesión ritual manifiesta una transformación física que solo se experimentaba grupalmente con consumo de alucinógenos. Los hombres con razgos felinos, o atributos animalescos, que inspirarían temor y respeto a los participantes, eran parte del poder manifiesto de los chamanes. Seres tales como los que aparecen en Cuspisnique

El poder de aquellos estaba en el convencimiento que les era posible, al menos para los casos que menciono. Así que no solo los animales, pues sus atributos podían ser absorvidos por el oficiante, sino también vegetación con poderes mágicos como el cactus San Pedro

Comentario por Carolina Menke el julio 19, 2010 a las 7:55am

Por supuesto que el puente de acceso mas utilizado en los rituales chamanicos en America es el de "las plantas sagradas o maestras (por lo visionario)", el sagrado Peyote como el gran "teonanacatl" que siguen utilizando los Huicholes y los Zacatecas. Alucinogenos es una palabra bastante peyorativa que utilizaron los viejos investigadores (lamentablemente algunos nuevos lo siguen utilizando). Joshep Fericgla (compatriota de Maria) propuso utilizar el maravilloso concepto de "enteogenos". No solo Chavin (las cabezas clavas antropofelinicas del templo nuevo con el relieve de mucosas en sus narices, aunque solo una este en contexto, una laja en relieve de la plaza circular hundida del templo viejo donde un sacerdote como en prosecion hacia la entrada lleva en su mano el tallo de la Wachuma, mal llamada san pedro) y Paracas (representaciones en los textiles-fardos funerarios y en la ceramica), Tiwanaku (el Cebil y las tabletas de madera), Moche, Pachacamac, San Pedro de Atacama, Condorhuasi, La Aguada, en la zona surandina, y sigue la lista de las maravillosas culturas andinas. El sacrificio, en representacion de las cabezas cercenadas, como sostiene el chaman asociado al "ser oculado con bigoteras" (tipica manifestacion de la divinidad paraquense) tambien es una tematica sumamente importante en los rituales de transformacion chamanica. Lo que sucede es que el articulo de Sonora no hace alucion al respecto.

Comentario por Carolina Menke el julio 19, 2010 a las 8:00am

El tema plantas sagradas, chamanismo, sacrificio, en las representaciones simbolico-esteticas de las diferentes practicas socioreligiosas en el pasado y presente de America, es un tema maravilloso, muy largo, y muy complejo, como para empezar a comentarlo...

Comentario por María // el julio 19, 2010 a las 10:32pm

Si,es un tema interesante y largo .

Ante todo,quería aclarar algo; cuando decía ayer a modo de preámbulo…. “ ….Para los que no están al tanto de estas cuestiones explico que cuando se pasa al nivel 3 del trance …” no me refería a vosotros ,que me imaginaba, que sobre todo Carolina ,por su profesión conoceríais bien el tema ,sino porque en España lleva relativamente poco tiempo tratándose de todo esto :chamanismo, enteógenosetc; en el mundo de los prehistoriadores se ha tardado ,pero ya se va aceptando la información procedente de la etnología aunque solo sea a modo de orientación.
Carolina en algún momento que tengas tiempo ¿Cómo es lo de las cabezas sacrificiales?
Yo las cabezas de Paracas las interpretaba como si fueran las cabezas-oráculo de los antepasados o de los antiguos chamanes a los que consultar,pensando en la tradición de guardar los cráneos .
Claro,como el cráneo conserva de alguna manera el espíritu de la persona,pueden también considerarse ayudantes en el otro mundo.Pero tanto tú como Servan en este foro
http://foroterraeantiqvae.ning.com/profiles/blogs/tejidos-de-la-cul...
hablais de cabezas sacrificiales y entiendo que ,como es lógico ,teneis más información que yo.
Con respecto a la palabra enteógeno,solo una precisión: no estoy segura ,pero creo que mi “paisano” :-) Fericgla toma el término “enteógenos “de Wasson ( "La búsqueda de Perséfone”) que lo acuña precisamente para lo que dices:separar este tema de la mala fama de la palabra alucinógenos;también se emplea sicotropos,pero resulta más “laico” ,y elimina la alusión a la experiencia religiosa. Wasson y su mujer debieron de ser de los primeros que empezaron a estudiar el papel de los enteógenos en las religiones y estuvieron por Méjico en algunas sesiones con el Peyote .

Con respecto al agujero,es que me resultó muy elocuente la imagen del hombrecillo con el brazo como entrando en el orificio de la roca;por eso y por el lugar (como dices,el agua lugar de visiones y paso al otro mundo) creo que se puede interpretar en clave chamanística el resto o una buena parte de esos dibujos.

De todas formas,creo que a lo mejor los animales dibujados,aquí y ,en general en otros lugares , puede que no sean tanto espiritus auxiliares,como el mismo chamán entrando en un animal o adoptando su forma para acceder tanto al mundo inferior como al superior.
Puede que esté influída porque estos días estoy
releyendo “El alma primitiva” de Levy-Bruhl y los datos que dá sobre las relaciones con los animales , la facilidad para adoptar estos forma humana y viceversa,y el hecho de que a veces los ancestros,por ejemplo en Australia se pueden concebir como medio animales-medio humanos.

Mel, parece que dices que las alucinaciones se tenían en grupo y que el grupo veía la transfromación del chaman en animal; pues no sabía que podía ser así,como una alucinación colectiva.
La percepción de transformarse en animal y las llamadas alucinaciones icónicas ,aparecen en un nivel profundo de trance,aunque ,como explica Lewis Williams, en cada cultura se interpreta esa experiencia y las alucinaciones en general en función de la propia cosmovisión ,con imágenes propias.


Con respecto a al ingestión de plantas enteógenas,como dice Carolina es el método habitual ,en América sobre todo ,pero también el chamanismo utiliza para el trance el ritmo ,por ejemplo del tambor, que en sí mismo se considera una vía de acceso al otro mundo ;por ejemplo, la Machi ,en el pueblo mapuche, utiliza a sí el tambor ,el Kultrun; También existe el aislamiento sensorial ,ayuno ,hambre etc .

M.Eliade dice que las plantas alucinógenas se emplean posteriormente y que los otros métodos son anteriores pero no todo el mundo está de acuerdo.

También hay gente que piensa y a mí me parece que tiene razón,que originalmente era más facil acceder a estados alterados ,por la forma de vivir y de percibirse en el mundo , y que estos no eran privilegio exclusivo del chaman; pienso que es una idea interesante
Por ejemplo,entre los San ,el porcentaje de miembros de un grupo que podían experimentar el trance era muy amplio (l-Williams)



Voy a aprovechar para poner aquí enlaces que vaya encontrando sobre el arte rupestre en general y americano en particular.
Por ejemplo,aquí hay varios que parecen muy interesantes.Algunos los lei hace tiempo.
http://www.rupestre.com.ar/articulos/index.htm
saludos a los dos

Comentario por M. HERMINIA MACEDO ACOSTA el mayo 29, 2012 a las 7:39pm

ESTAS PINTURAS RUPESTRES SON IDENTICAS O MUY PARECIDAS O SON LAS MISMAS?? A LAS DE SAN FRANCISQUITO EN EL MUNICIPIO DE MULEGE EN BAJA CALIF. SUR, MEXICO???? TENGO ESA DUDA POR QUE HAYA SON EN GRAN MURAL Y MUY    , MUY PARECIDAS???¿¿¿

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