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El caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca; probablemente fué depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).
El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.
El caldero de Gundesdrup es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.
Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.
El personaje grande veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero. Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“ (G .López Monteagudo).
En “Escitas y osetas” George Dumezil refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella aunque solo sea de una manera visual.
Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta no solo tema célticos propiamente dicho, sino también, “numerosos elementos estilísticosno latenienses, pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.
La costumbre es relatada tal y como sigue:
“…Nos han contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”
Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor es templado en cubas de agua (Cuhulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, también nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes en la fragua, y también con las iniciaciones de guerreros en el contexto de las mannerbund, las cofradías guerreras de hombres (Eliade, Herreros… ).
En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora (el agua de la vida):
“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar >>. La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.
Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida (Uribe Villegas) y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.
El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas y la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura del mundo de la guerra.
Caldero también es el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) y esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:
“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con
la magia (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas). Tenemos aquí vestigios
mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones. H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetas en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetas, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”
Eliade, Herreros y alquimistas
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante, en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en el agua de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso. El hecho de que el caldero tenga elementos estilísticos propios de los territorios que bordean el mar negro ( V.Kruta ) hace bastante factible la idea. Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.
Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :
Según N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”
¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.
Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas (relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones las hachas y las espadas.
Por otra parte, bastante flocklore, tradiciones relacionando armas y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.
Bibliografía :
Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,
Venceslav KrutaS ,Los celtas ,SARPE 1985
Jose María Blazquez ,Guadalupe Lopez Monteagudo et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994
María Alicia Uribe Villegas
Mujeres,Calabazo ,brillo y Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería quimbaya temprana
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf
Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Mircea Eliade ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial
Y en este foro se habló mucho sobre calderos :
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios
tracofrigias,pero ¿donde aparecieron los cascos?
¿y quien se ha obstinado en que es celta?¿
los cascos con un jabalies y ciervos no parecen muy hindues que digamos.
Corrección:me hice un lío antes con los cimbrios,los germanos y los cascos con cuervos;bueno,la verdad es que el cuervo también está asociado a Lug además de a Odin
Es curioso María que la datación que puso Alicia en Celtiberia para el caldero (125 a.C a 100 d. C), procedente de este trabajo, se ajusta muy bien a las campañas de los cimbrios (113-101 a.C.). En el libro Los celtas y la civilización céltica Escrito de Henri Hubert los hace pasar por el territorio de los escordiscos (referencias en el libro) "ricos en plata". Estos son o celtas o tracios celtizados y bien pudieron ocurrir alguna de estas cosas:
1. Que tomaran el caldero como botín.
2. Que lo encargaran o mandaran hacerlo.
3. Que aprendieran las técnicas y lo hicieran a la vuelta. Yo creo que es posible que sea cimbrio dado los ejemplos en la zona.
4. Que "importaran" a los caldereros ;-)
A su regreso pudieron ofrecérselo a los dioses. El caldero de Marlborough que puse, encontrado en 1807, al parecer contenía huesos quemados. Habría estado bien analizarlos.
Servan, no es fortaleza lo que le falta, quizá sí argumentos. ;-)
Lo de las monedas, le aclaró Alicia que se refiere más a la unidad peso (siclo) no a que está hecho con monedas (que no sé cómo se podría demostrar). Aún así recuerdo haber leído que el caldero está incompleto así que es dificil saber su peso.
Aún no ha puesto ejemplo de tracios vestidos como en el caldero, ni en ropa, ni su armamento, ni con torques, ni sus cascos.
Si todos los ejemplos de orfebrería que hemos puesto (belgas, franceses, ingleses, daneses, suecos, españoles...) son tracios, y por supuesto los calderos, le será fácil encontrar calderos tracios en la Tracia.
Además parece dar a entender que los celtas no tuvieron relación alguna con los tracios, a pesar de la documentación historiográfica aportada, y que incluso hay un reino celta en Tracia durante ochenta años. En fin que le voy a decir.
Se me olvidó poner el recorrido de las correría cimbrias que se puede ver en wikipedia He encontrado un caldero tracio, parece que sin adornos figurativos, donde se encontraron muchas piezas de guerreros, sin torques, sin cascos, sin "pantalones cortos", sin cintas en los pies y mucho mejor hechos, y son del siglo IV a. C. En la página se pueden ver muchos más tesoros tracios (idem)
El primer post que puse en TA trataba sobre el caldero de Cabárceno. Lo pongo sólo como curiosidad ;-)
Servan, si le ha molestado mi comentario y desea que lo borre no tiene más que decirlo, era sólo una broma. Disculpe.
Difícilmente puede saberse el peso del caldero si está incompleto. Además si estos se usaban como dice Alicia como medida de peso, pues no implicaría que estuviera hecho de monedas, y persas.
En su casco el guerrero es similar a los que he puesto y tampoco lleva casco, ni pantalones cortos....
Servan es que no conozco ese artículo. En esta página se hace una breve referencia a lo que dice de las monedas, pero se refiere al peso no al uso de las mismas como materia prima. Pero siguen pendientes los problemas de que está incompleto, y por otro lado parece que el siclo no tenía un valor fijo.
Seguro que los tracios usaban casco, pero no se representaban con él en las figuras que hemos visto como indudablemente tracias. Ni en sus ejemplos ni en los míos (en el catálogo que puse hay alguno más este, y este otro). Insisto los cascos tracios que se han puesto no se parecen a los del caldero, la vestimenta tampoco es igual (rayas, no escamas), no aparecen los lazos en los pies, los caballos tiene sólo dos patas (cuatro los tracios), no aparecen los "pantalones cortos", la factura es mucho más chapucera en el caldero, los guerreros llevan espuelas, no así los tracios y ¡esos brazos de chicle!. Me parecen muchas diferencias lo siento, aunque fuera hecho por tracios, no los representa, creo.
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