Arqueologia, Historia Antigua y Medieval - Terrae Antiqvae
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Una costumbre del Cáucaso y el caldero de Gundestrup
El caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca; probablemente fué depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).
El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.
El caldero de Gundesdrup es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.
Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.
El personaje grande veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero. Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“ (G .López Monteagudo).
En “Escitas y osetas” George Dumezil refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella aunque solo sea de una manera visual.
Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta no solo tema célticos propiamente dicho, sino también, “numerosos elementos estilísticosno latenienses, pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.
La costumbre es relatada tal y como sigue:
“…Nos han contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”
Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor es templado en cubas de agua (Cuhulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, también nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes en la fragua, y también con las iniciaciones de guerreros en el contexto de las mannerbund, las cofradías guerreras de hombres (Eliade, Herreros… ).
En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora (el agua de la vida):
“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar >>. La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.
Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida (Uribe Villegas) y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.
El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas y la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura del mundo de la guerra.
Caldero también es el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) y esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:
“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con
la magia (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas). Tenemos aquí vestigios
mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones. H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetas en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetas, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”
Eliade, Herreros y alquimistas
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante, en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en el agua de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso. El hecho de que el caldero tenga elementos estilísticos propios de los territorios que bordean el mar negro ( V.Kruta ) hace bastante factible la idea. Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.
Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :
Según N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”
¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.
Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas (relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones las hachas y las espadas.
Por otra parte, bastante flocklore, tradiciones relacionando armas y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.
Bibliografía :
Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,
Venceslav KrutaS ,Los celtas ,SARPE 1985
Jose María Blazquez ,Guadalupe Lopez Monteagudo et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994
María Alicia Uribe Villegas
Mujeres,Calabazo ,brillo y Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería quimbaya temprana
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf
Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004
http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...
Mircea Eliade ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial
Y en este foro se habló mucho sobre calderos :
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios
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Comentario por María // el enero 4, 2011 a las 9:53pm
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He intentado poner un fragmento de la noticia (que realmente es de 2005) y buscar imágenes pero hoy tengo algunos problemas con la conexión a internet.Parece que fué utilizado como urna.No sé si sería algo habitual.
por cierto ,ayer leí que el de gundestrup estaba montado sobre un alma de madera;así que solo pudo servir como algo votivo;a lo mejor ni siquiera se podía echar bebida sin que se escurriera .
Miranda Green dice que en él hay elementos indiscutiblemente célticos y otros que no.
Desde luego las distintas imágenes que hay de Cernunnos o alguien así en la Galia hace más lógico pensar en esto que en la divinidad de Mohenho Daro..
En una de las imágenes de una diosa parece que hay ,a la altura del pecho,un hombre tendido en un suelo (¿muerto? )con un brazo más grande que otro y un lobo;como si fueran el lobo y el personaje que aparecen en la escena de la fragua .
Servan,recuerdas alguno de los mitos indios o chinos ? ¿hablan de calderos de resurrección o de calderos con bebidas o alimentos que no se acaban nunca ,o de bebidas milagrosa o de una manera de ver el futuro en el reflejo del agua que contenían ?
Devana,perdona pero ayer cogí carrerilla y se me olvidó decirte que cuando encuentres lo de desarrollar un funcionalismo basado en modelos de la biología evolutiva lo pongas ;tiene que ser interesante y no he leído nada sobre ello.
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yo pienso que es un lobo. ¿la piel de lobo con la que se cubre el guerrero para convertirse en fiera ?
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Comentario por DEVANA el enero 5, 2011 a las 10:13am
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Perdonad, perdona María, he tenido problemas con el ordenador, en cuanto encuentre el articulo os lo paso, si no se vuelve a fastidiar este trasto.
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Servan ,al ir a poner el comentario he visto que habías puesto este último sobre el buitre;de todas fromas,pongo el mío tal cual para notener que reescribirlo.
Interesante de lo delcaldero búlgaro;parece entonces que lo relacionan con la iniciación.
Este era mi comentario:
Con respecto a Harini ,desde luego que tiene dos aves ,una acada lado,pero faltan muchos elementos presentes en la del caldero :dos lobos operros, la mujer peinándole el cabello oarreglándole la diadema,la otra mujersentada con la mano en el vientre .
¿de qué época es la imagen que has puesto? Es que a mí,más que una granada,me parece que lo que lleva en la mano es una vid ,cuyo zumo cae dentro del recipiente que porta otra mujer.Supongo que es una alusión al agua de la vida; podía ser una imagen hecha bajo influencia griega (no sé en qué momento llega la vid a la India )como los budas de Gandara etc.
La simetría de los pájaros parece la simetría de los animales heráldicos a ambos lados del árbol de la vida /diosa de la vida,/fuente de la vida 7útero
Según pone aquí,Hariti significa “La arrebatadora”,parece quefue primero una ogra que se alimentaba de los hijos de otras mujeres y que posteriormente ,influída por Buda se convirtió en protectora de la infancia.
“Arrebatadora” parece una imagen de la muerte,quizá por eso se larelacionó con la enfermedad de la viruela que ataca especialmente (creo) a lainfancia.
Según el libro enlazado, Hariti enalgún momento debió de asumir la eternas funciones de la Divinidad femenina suprema:dadora,conservadora ydestructora de la vida.
Me dá al impresión de que la diosa del caldero también podría tener esas funciones ,pero son las propias de ese tipo de divinidad ,madre tierra que pare ,nutre y devora finalmente a los seres para volverlos despuésa la vida,en un ciclo eterno; no tiene porqué haber una influencia de la India ;era un tipo de divinidad que existió en el neolítico o quizá antes en el Danubio, Anatolia etc y en otras partes .
Pienso que la diosa del caldero puede tener las mismaatribuciones por ejemplo por los dos buitres (para mí que son buitres)a ambos lados.
Los buitres que devoran a los muertos.La diosa buitre que asimila a los muertos y los transporta al cielo.Los buitres que devoraban también a los muertos en el campo de batalla.Al menos en losceltíberos era sí,no sé si en el resto de Europa sería igual.En Irán losbuitres devoraban todos los cadáveres ,no solo los de los guerreros.
Por ejemplo:el personaje que aparece tumbado junto al lobo en la diosa del caldero podría ser un guerrero muerto en el campo de batalla ¿y el lobo? ¿el alter –ego? ¿el nahualt de un guerrero ?
También en el caldero, en el lado izquierdo hay una imagen de una mujer que parece tener la mano en el vientre ,como suelen tenerlo muchas figuras femeninas que aluden a la maternidad .Así que esa imagen representaría la funciónde devolver a la vida el héroe (supongamos) muerto o simplemente la función de devolver a la vida en general a todos los seres .
Habría que interpretar también el lobo que asciende a laizquierda :quizá el alter ego del guerrero ,su alma,subiendo al cielo en un momento posterior a aquel en el que él y el guerrero yacen en elcampo de batalla.
Lo estoy interpretando en “clave heroica” porque pienso que un caldero tan rico solo pudo pertenecer a un aristócrata o a un rey , y las representaciones lógicamente haría alusión a su ideología.
Gracias Devana ,no te preocupes, ponlo cuando puedas.
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Pongo la página del libro de Google en el que se habla de Hariti;no he apuntado el nombre del autor .
Servan,con lo de la espada - falo entramos en la relación Marte -fecundidad
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Estaré un par de días sin poder comentar nada.!feliz día de Reyes !
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Miranda Green ,sobre el caldero de la resurrección en Mitos celtas
Servan, a mí me parece que, como dije antes, en el caldero aparecen junto a la divinidad femenina de la que hablamos,varios elementos significativos que no aparecen en la imagen de Hariti;por otra parte ,pienso que,al menos en la imagen que has puesto,la idea no es la muerte –resurrección dionisíaca(dramática), sino la de la fuente /agua de la vida .Pero puede que me equivoque,claro.
aquí dicen que la diosa fué asumiendo atributos de la diosa Tiké ,Fortuna ,(la cornucopia)loque concuerda con la idea de fuente,de la vida. Es verdad que el hecho de ser protectora de la infanciapodía darle un sentido en un caldero relacionado con un rito de paso,pero no hay que irse hasta la Indiapara buscar divinidades curotrofas.
en la estela de Alcañiz aparecen también buitres,unperro/lobo y un guerrero tendido,lo mismo que en el caldero.
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1852&pagina=7
Por cierto,me he dado cuenta de que el “brazo alargado” que yodecía tener el personaje yacente,en realidad es el brazo de la diosa;se vé quea veces me falta perspectiva para ver las imágenes.
Me quedan muchas cosas por poner,por ejemplo,una referente al hecho de pasar sobre el fuego a los niños en le mundo semita que puede interesarle a Guillermo .Y otra que relaciona con que comentó Davana sobre los mitos,pero creo que para ese tema abriré un foro aparte.
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Comentario por Percha el enero 11, 2011 a las 12:26pm
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Os dejo este enlace en el que se habla de la estela de Zurita. Es del libro de Eduardo Peralta, Los Cántabros antes de Roma. El relieve está bastante deteriorado y las interpretaciones varían, según los autores, unos intuyen un posible jinete, donde aquí aparece otro pájaro, otros sólo ven el caballo (aunque sobre él hay una protuberancia). Unos ven simples guerreros otros, como es el caso, intuyen vestiduras de animales. Sobre el guerrero devorado por el ave hay, creo, bastante unanimidad.
Muy interesante el post, María.
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Gracias Percha! He leído siempre cosas de Peralta en citas yblogs, y era uno de los libros que tenía pendientes desde hacía tiempo; ese capítulo es una buena recopilación de datos sobre el tema de las ideologías y ritos asociados al mundo de los guerreros, las cofradías,las conversiones en animales etc;desde luego,el que está en la estela de Zorita tiene toda la pinta de ser un guerrero-lobo;o quizá la cabeza puede parecer también de caballo…
Servan,por eso te preguntaba la fecha de la imagen;no dudode que haya representaciones anteriores más terribles ;estoy de acuerdo en que losloros en un momento anterior fueron buitres.
Es posible que algunos motivos llegaran desde la India a través de Irán..pero también viceversa;no sé si el temade los animales de la misma especie colocadossimétricamente a cada lado de la diosa ,el esquema de al árbol de la vida de oriente medio, llegó a La India desde allío existía de forma autóctona.
el buitre devorando cadáveres decapitados en Çatal Hüyuk...
Una cosa interesante que me recuerda a la mano de la estelade Alcañiz aunque no sé si tendrá alguna relación ;en uno de losrelatos osetas que transcribe Dumezil en Escitas y osetas hay uno en el que el héroe Batraz mataal asesino de su padre cortándole la cabeza de un tajo;antes de marcharse ..”Los Nartos no creerán que he matado aSagnaeg Aeldar ,se dijo;cortó pues lamano derecha del muerto y se la llevó”.
Tengo idea de que era también una costumbre en el mundoceltíbero,pero ahora no lo recuerdo exactamente.
Claro,en la estela de Zorita la mano podría representar más bienla del jinete dueño de la lanza que hace estragos,o representar el hecho de queel caballero había cortado muchas manos..
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