La crónica más antigua que tenemos sobre la religiosidad de los germanos procede de la pluma de Julio Cesar y su Guerra contra Los Galos (58-50 a.C). En ella dice:

«Los germanos difieren mucho de los usos de los galos, ya que no tienen druidas que presidan los oficios sagrados, ni prestan gran atención a los sacrificios. Solamente consideran aquellos más inmediatos, de los que obtienen un beneficio directo, y que son el Sol, el Fuego y la Luna»(1). ¡Ojo! El Sol no tiene que ser necesariamente masculino ni la Luna femenina.

Esta información suele ser considerada muy superficial, indicativo de un pobre conocimiento del César de la cultura germana. Sin embargo, a mi me resulta de lo más interesante, pues sintetiza al máximo la estructura religiosa germana. Dejemos que Mircea Eliade aporte el encaje de este esquema en la Historia de la Religión:

«Es el proceso de sustitución (general, como vimos, en todo el área indomediterránea) de la figura suprema uránica por un dios atmosférico y fecundador, muchas veces esposo o simple acólito subordinado de la gran madre telúrico-lunar-vegetal y padre a veces de un "dios de la vegetación"»(2). «Así, en las capas arcaicas de las culturas primitivas se percibe ya el movimiento de transferencia de los atributos del dios uránico a la divinidas solar, así como la coalescencia del ser supremo con el dios solar [...] Pero con más frecuencia se trata de una relación de filiación entre el dios supremo de estructura celeste y el sol [...] pero, sin duda por la influencia del matriarcado, se considera a la luna como el segundo hijo del dios supremo»(3).

El dios del sol puede tener además hijos: «No olvidemos este mito del sol creador del hombre y el de las relaciones directas (filiales y familiares) entre el dios solar y cierta clase de individuos [...] Pero en el caso del sol, esa genealogía significa algo más: refleja las modificaciones debidas a la solarización del ser supremo o la transformación del sol en "fecundador", en "creador especializado", monopolizado por ciertas sociedades humanas, incluso por determinadas familias, por la de los jefes o soberanos, por ejemplo»(4).

El dios del fuego sería el dios padre supremo que tendría dos hijos opuestos, dos gemelos. Podrían ser hermano y hermana o dos hermanos enfrentados. Pero este enfrentamiento también es intergeneracional: el hijo es la luz diurna mientras que el padre es el fuego, la luz oscura. El día da término a la noche, así como el verano finaliza el invierno.

Si Julio César interpreta a este dios supremo como dios del fuego, probablemente tendría en mente a Vulcano, el herrero divino, patrón de los artesanos, cuya apariencia grotesca contrasta con la belleza de su esposa, Venus. En algunas ciudades, como Ostia, era la divinidad principal(5).

Ciento cincuenta años más tarde, Tácito comenzaría a escribir Sobre el origen y territorio de los germanos, conocido también como Germania. Vemos que nos dice del dios del fuego y de su hijo el Sol:

«En sus antiguas canciones, el único medio para recordar o registrar el pasado, ellos celebran a un dios nacido de la tierra, Tuisco, y su hijo Mannus, como el origen de su raza, como sus fundadores. A Mannus asignan tres hijos, de cuyos nombres, las tribus costeras se llaman Ingævones; los del interior, Herminones; y el resto, Istævones»(6).

El nombre de Tuisco o Tuisto, padre de Mannus, parece un claro paralelo del herrero divino védico Tvastar, padre de Manu. Hay varios mitos relacionados con él. Tvastar o Prajapati, era el "Modelador de Todo", el arquitecto y artesano de los dioses: el creador. Una versión dice que fue el padre de Indra, que fue quien le construyó su arma, el vajra, pero que fue asesinado por su hijo que le robó el soma hacia el que se volvió adicto(7). En la literatura post-védica Tvastar se dice que tenía dos hijos gemelos un hijo llamado Trisiras "Tres Cabezas" y una hija llamada Saranyu. Trisiras fue asesinado por Indra de manera despreciable, cometiendo un brahmanicidio por que Indra tiene que expiar. Tvastar, como represalia, crea a Vritra. Saranyu, por su parte, concibió con Vivasvat dos gemelos: Yama y Yami. Además, creó un doble de si misma –y por tanto, otro gemelo– que se unió con Vivasvat y cuyo fruto fue Manu. La Saranyu original huyó transformada en yegua. Vivasvat la siguió convertido en caballo y engendró en ella a los Asvines, los gemelos divinos jinetes hijos del cielo(8).

Yama era el primer hijo del sol, y el primer hombre mortal y después, deificado, en el guía y señor de los muertos y gobernador de los Manes o ancestros. Es un rey, se identifica con Agni y tiene dos perros que guardan las almas como el griego Hades(9). Mientras Manu, también hijo del Sol en las versiones postvedicas, es el antepasado de la raza humana pero no es deificado. Instauró el sacrificio, se salvó de un diluvio y dio origen a la Humanidad como el Noé hebreo(10).

En la mitología nórdica encontramos a otro padre divino de gemelos. Me refiero a Njord, padre de Freyr y Freya. Su nombre es curioso ya que tiene la misma raíz que la de la diosa Tierra a la que se rendía culto con una procesión en un carro al cual solo tenía acceso el sacerdote principal del culto(11) y que era conocida como Nerthus, lo cual ha sido explicado de varias maneras. Según una de ellas sería evidencia de su carácter hermafrodita, lo cual lo pondría en relación con Ymir, el gigante primigenio. También podría ser indicativo de un cambio de género en relación con el paso de matriarcado al patriarcado. Por último, Njord podría ser un antiguo dios del cielo consorte de la Diosa Tierra, que como Varuna se ha visto degradado reduciendo su dominio al mar. Probablemente las tres posibilidades, que no son excluyentes,sean ciertas(12).

Según Snorri Sturlson: «El tercero entre los Ases era el llamado Njord: vive en el cielo, en la morada llamada Noatun. Gobierna el curso del viento, y apacigua el mar y el fuego; a él se dirigen los hombres en los viajes y en la caza. Es tan próspero y abundante en riquezas, que puede proporcionar muchas tierras y herramientas; a él deben invocar los hombres para tales cosas.  Njord no es de la raza de los Ases: Se crió en la tierra de los Vanes, pero los  Vanes lo entregaron como rehén a los dioses, y tomaron como rehén al hombre llamado Hoenir; se convirtió en la satisfacción o reparación entre los dioses y los  Vanes.  Njord  tenía una esposa llamada Skadi, hija de Thjazi el gigante. Skadi prefería vivir en la morada que su padre había tenido, que es en ciertas montañas, en el lugar llamado Thrymheimr; pero  Njord  prefería el mar. Hicieron un acuedo en los siguientes términos: debían estar nueve noches en Thrymheimr, pero los siguientes nueve en Noatun»(13).

Njord pertenecía a otra raza de dioses más antigua con la que los Ases estuvieron en guerra, como Varuna era un Asura en guerra con los Devas o Balor un Fomoire contra los Tuatha Dé Dannan. De este conflicto debemos extraer un mismo significado, el de los dioses de la luz y el verano contra los dioses de la oscuridad y el invierno. Rindiéndole culto se obtenía el crecimiento de los campos y la prosperidad(14).

Como ya hemos dicho, tuvo dos hijos gemelos: «el hijo se llamaba Freyr, y la hija Freya; eran hermosos y poderosos. Freyr era el más renombrado de los Ases; gobernaba la lluvia y el brillo del sol, y además el fruto de la tierra; y es bueno invocarlo para fructíferas estaciones y para la paz. Gobierna también la prosperidad de los hombres. Pero Freya es la más renombrada de las diosas; tiene su morada en el cielo llamada Fólkvangr, y donde quiera que se organice una lucha, ella se lleva la mitad de la matanza, y Odín la otra»(15).

Hemos visto que uno de los descendientes de Tuisto fue Ingvi que dio nombre a la tribu germana de los Ingævones(16). Ingvi es también otro de los nombres de Freyr(17) cuyo atributo es un jabalí dorado llamado Gullinbursti sobre el que cabalga por el cielo(18). En esto nos recuerda al equivalente iranio de Indra, Verethragna que se convertía en jabalí pisoteando enemigos en compañía de Mithra(19).

Jacob Grimm identifica a Freyr como Liber(20), el Dioniso latino hijo de Júpiter-Zeus y propone una etimología para Tuisco:

«Tuisco parece derivar de la palabra tiv, en la cual encontramos el significado primario del cielo; y Tuisco, es decir, Tvisco, puede surgir de la forma más completa Tivisco [como Tuesday de Tiwesdag]»(21). Sin embargo, “tuesday”, el día “martes”, toma su nombre del dios Marte. O, según Godfrey Higgins «El Tuisco de Germania, o Teutates de los Galos, tenían exactamente el mismo significado "Dios, el Padre de todos los Seres"»(22), o William Candem en su Britannia en 1735: «algunos tienen a Teutates como el germano Tuisco mencionado por Tácito, y el mismo que Marte; y de él, nosotros que descendemos de los germanos, llamamos al día de Marte, Tuesday»(23). También esta divinidad latina era el padre de dos gemelos, Rómulo y Remo. Remo murió pero Rómulo se convirtió en el primer rey de Roma, desapareció y fue deificado como Quirino. Tuisco-Njord fue interpretado por los germanos como Marte, como el dios supremo del cielo en su aspecto viejo. Su hijo Mannus-Freyr-Ingvi es el dios Sol, es el origen de la Humanidad y está presente en la genealogía de los reyes. Ingvi- Freyr era considerado el ancestro de la casa real sueca.

Como Indra respecto a Vritra, o Lug respecto a Balor, también Freyr tiene un enemigo terrible al que vencer y matar. Se trata de Beli, cuyo nombre nos recuerda al oponente del irlandés Lug. La historia dice que Freyr se había enamorado de Gerd, y que para unirse a ella debía desprenderse de su espada:

«"Esta fue la causa de que Freyr quedara tan desarmado, que cuando luchó con Beli lo asesinó con el cuerno de un ciervo". Entonces dijo Gangleri "Es sorprendente que un gran jefe como Freyr renunciara a su espada, no teniendo otra igual. Fue una gran privación para él, cuando lucho con aquel llamado Beli; por mi fe, debe haber lamentado aquel regalo". Entonces contestó Hárr, "Fue un asunto menor aquel en el que él y Beli se enfrentaron; Freyr podría haberlo matado simplemente con sus manos. Sucederá que Freyr se dará cuenta de lo que se le viene encima, cuando eche en falta la espada en el día en el que los Hijos de Múespell lo hostiguen»(24).

Njord y Freyr eran invocados en juramentos de manera conjunta con el Todopoderoso que Grimm identifica con Thor pero que podría ser también Odín. En la Egil saga, Freyr, Njord y el landas (Thor), eran también mencionados juntos(25). Snorri da noticia de brindis paganos en los que se bebe por Odín "el que proporciona victoria y poder al rey", y para Njord y Frey para obtener buena cosecha y paz(26). Nos detendremos en ello al final.

En la Edda en prosa de Snorri Sturluson encontramos el relato de la creación del mundo con una genealogía divina comparable con la descrita por Tácito: La vaca primordial Audumla y el gigante Ymir nacieron del contacto del contacto del helado Niflheim y el ardiente Muspelheim. Audumla lamió las piedras de escarcha y de ellas surgió el ser llamado Brúní, que engendró a Borr, que a su vez engendró a Vili “Fuerza de la Voluntad”, Vé “Lugar sagrado” y Odín(27).

Aquí el esquema Búri-Borr-Odín/Vili/Ve parece equivalente al de Tuisco-Mannus-Ingo/Isco/Hermino de Tácito. Sin embargo, contamos con información adicional: la terna de hermanos es fruto de la unión del dios Borr con Bestla, hija del gigante Bölthorn. Además, encontramos también al enemigo primordial, Ymir que “era malvado así como toda su progenie”(28), de cuyo cuerpo asesinado surge el mundo con sus mares, tierra, montañas... Es un esquema análogo a los que reconocimos relativos a Rómulo y Lug. Rómulo y Remo son los gemelos hijos de la virgen Vestal Rhea Silvia, y de Marte, que había sido recluida por el usurpador Amulius, hermano del abuelo de los héroes, Numitor. Lug, y sus dos hermanos muertos al poco de nacer son hijos de la virgen Ethné y de Cian, que había sido recluida en una torre por su padre Balor. Finalmente Rómulo y Remo matan a Amulius, y Lug a Balor.

Odín entra en este relato en la categoría de Lug, Indra, Quirino, Mercurio o Freyr que deponen al dios supremo y ocupan su lugar, renovando el ciclo. Tácito, en otra parte de su descripción nos informa que que Mercurio era el dios más venerado y el único que recibía sacrificios humanos a diferencia de Marte y Hércules, que también menciona.

«Mercurio es la divinidad más venerada, y en ciertos días consideran adecuado sacrificar en su honor víctimas humanas. Hercules y Marte son aplacados con ofrendas más razonables. Algunos de los Suevos también sacrifican a Isis. Sobre la causa y origen de este rito de origen extranjero no he descubierto nada, salvo la imagen con forma de nave ligera, que indica un culto importado. Los germanos, sin embargo, no consideran acorde con la grandeza de los seres celestiales, confinar a los dioses entre paredes, o darles forma humana. Consagran bosques y selvas, y aplican los nombres de los dioses a la abstracción que ellso sólo pueden ver en su culto espiritual»(29).

Odín, Wodan, Wotan o Wodanaz se identifica fácilmente con el dios germano interpretado como Mercurio también por otras razones. Pablo el Diácono decía que Gwoden era denominado Mercurio por los romanos y adorado por todos los germanos o que Jonás de Bobio y Mateo de París se refieren a Vodan y Vodem, respectivamente, como Mercurio(30). El día miercoles, wednesday, onsgdag, woensdag deriva del nombre del dios germano(31). Si el alfabeto y la escritura fueron inventados por Hermes, las runas lo fueron por Odín(32). Su culto está asociado a colinas como el de Lugus, el Mercurio galo, y todos ellos son guías del Inframanundo(33). Indra y Odín “El Malhechor”, comparten también las malas maneras con las obtuvieron la bebida sagrada, soma e hidromiel, respectivamente. Odín, engañando, seduciendo y cometiendo perjurio(34). Indra, robando y matando a su padre Tvastar(35).

Los hermanos de Odín, además de Vili y Vé, reciben otros nombres como Hoenir y Lodr ó Hoenir y Loki(36). Loki, primero compañero de los dioses y finalmente su gran enemigo, es un trickster, y parece corresponder a la etapa temprana de Odín.

A pesar del poco espacio que ocupa Tyr en la mitología germánica, su nombre sugiere que es el antiguo dios supremo del cielo, ya que las formas que presenta Tiw, Tyr o Zio provienen del protogermánico Tiwaz, con una raíz común indoeuropea común a Zeus, Dios, Dyaus, Dis(pater)(37). La palabra “tyr” incluso se utiliza con el significado de “dios” en varios epítetos de Odín y Thor(38).

Como sucedía con Tuisto, también se cree que dió su nombre al martes en los días de la semana germánicos con las formas tiwesdag en antiguo inglés y tydagr, en nórdico(39). ¿Son Tuisto y Tyr el mismo? Se dice que Tuisco etimológicamente tiene una raíz que denota dualidad, por lo tanto idéntico a Ymir, el creador del mundo hermafrodita(40), asunto que refuerza asimismo la identidad de Njord-Nerthus que ya hemos tratado. Sin embargo, hemos llegado a la misma conclusión a partir de dos interpretaciones etimológicas distintas del nombre de Tuisco, haciéndolo derivar de una raíz común a Tiwaz-Dyaus-Zeus, pero también de otra que indica dualidad sexual. ¿Son excluyentes? Mircea Eliade nos da nuevamente la respuesta: las divinidades supremas del cielo primordiales son andróginas, carácter que luego deriva en un matrimonio sagrado de los reyes de los dioses(41).

Otras circunstancias refuerzan la interpretación romana de Tyr con Marte. De él se dice que:

«Es el más valiente, y el mejor en fortaleza de corazón, y tiene gran autoridad sobre la vistoria en la batalla; es bueno para los hombres valerosos invocarlo. Es proverbial su valentía, que supera a la de otros hombres sin flaquear. Es sabio, de modo que también se dice que el que es más sabio es Tyr-prudente. Esta es una muestra de su audacia: cuando los Ases convencieron al lobo Fenrir para poner a prueba la ligadura irrompible Gleipnir, el lobo no les creyó, que no le iban a liberar, hasta que Tyr puso la mano en su boca como promesa. Pero los Ases no lo soltaron, y él le arrancó su mano en el lugar llamado "la unión del lobo"; Ahora Tyr tiene una mano, y no es llamado por la paz de los hombres»(42).

No sólo es invocado por la victoria en la guerra, sino que además nos recuerda a otro Marte que perdió su mano: el rey irlandés Nuadu, que estudiamos en un capítulo anterior. Además está su relación con el lobo Fenrir que nos recuerda a la identificación del Marte latino con este animal. Grimm dice sobre Tyr «seguro que había sido valiente y adicto a la guerra, como Ares, generoso de gloria, pero severo y sediento de sangre [...] Seguro que se cantaban canciones de guerra en las oriaciones a Zio, y quizá danzas guerreras, de la cual se deriva la persistente y extendida costumbre de la solemne danza de las espadas, muy adecuada para el dios de la espada»(43), es decir, la misma costumbre asociada a Marte y su combate periódico como el ....

Además, la epigrafía y la toponimia evidencian una relación importante entre Marte-Tyr y la ley, concretamente con el thing, la asamblea popular donde se tratan asuntos legales y jurídicos. Marte es llamado Thingsus(44). ¿Qué fue entonces de Tyr, el rey de los dioses?

El conjunto de mitos y sus personajes no es algo estático. Cambia, evoluciona, se adapta a las mismas sociedades y sobre todo, vive. Por eso, aquel que tuvo origen en un hombre descendiente del Sol, deificado, se transforma en aquel al que reemplazó.

Odín no es representado como un hombre joven como el latino Mercurio o el griego Hermes, sino como un viejo barbado y tuerto. El héroe ha muerto, se ha inmolado a si mismo para obtener la sabiduría colgándose del árbol de la vida, sin alimento, y traspasado por su lanza, para renacer mucho más poderoso. Hay algunas prácticas populares en las Odín que participa en relación con el rey sacrificado(45) y este sacrificio será reproducido con víctimas humanas en grandes ceremonias(46):

el origen de sus raíces(47).

Grimm dice de Odín:

«Si hemos de resumir en pocas palabras los atributos de este dios, él es el poder creativo y formativo que todo alcanza, otorga forma y belleza a los hombres y todas las cosas, de quien procede la canción y quien dispone la guerra y la victoria, o de quien, al mismo tiempo, depende la fertilidad del suelo, o mejor dicho deseos, y todos los más altos dones y bendiciones»(48).

Ahora es el Padre de Todos, el dios supremo del cielo. Desde su trono, en lo alto, observa lo que acontece en el mundo(49). Tiene un único ojo, como Balor o Varuna, porque el otro lo sacrificó en el Pozo de Mimir a cambio de la sabiduría. Como Varuna domina las artes mágicas. Puede cambiar su apariencia a su antojo, con su palabra puede extinguir fuegos, calmar el mar o hacer que el viento sople a su antojo o resucitar hombres muertos. Es el Señor de los Vampiros o de los Colgados. Sus dos cuervos le cuentan cuanto acontece por el mundo. Es un hechicero y adivino. Puede predecir el destino de los hombres o el acontecimiento de situaciones de las que él puede sacar provecho. Puede causar en cualquier hombre la muerte, la mala suerte o una enfermedad. Sus enemigos lo temen porque domina las artes mágicas. Causa la parálisis de las tropas enemigas, y la locura. Es el árbitro de los combates y decide la victoria de cualquiera de sus bandos a su capricho lanzando su lanza condenatoria Gungnir sobre el bando contrario. Oculta su rostro bajo una capucha y recorre el mundo dirigiéndolo y espiando. Traiciona a quienes lo siguen y a veces se recrea sembrando la discordia(50). Odín, como Varuna liga a los hombres con cuerdas y nudos. Uno de sus encantamientos consiste en poner una ligadura a los ejércitos "herfjotur". Como Varuna es un rey, un rey mago(51).

Es un dios o espíritu del agua, como Varuna o Njord, de modo que también cabría en él la interpretación romana de Neptuno(52) que según algún autor latino como Ermoldo Nigelo, correspondía al dios padre de los dioses germano, mientras que su hijo era Júpiter(53).

Como dios de la victoria tiene dos lobos y dos cuervos, que lo siguen en la lucha y se abalanzan sobre los cuerpos caídos. En ésto recuerda a Apolo, para quien el lobo y el cuervo eran sagrados(54), o a Marte, también vinculado e identificado con el lobo(55). Su suerte está ligada a Fenrir, quien lo asesinará en el Ragnarök.

Odín es el Cazador Divino. Sobre su caballo Sleipnir, recorre el cielo durante el invierno encabezando un grupo fantasmal de cazadores, la Cacería Salvaje, como es presagio de muerte para el que tiene la desgracia de verlo(56).

Así, Odín se confunde con Tyr, y es interpretado también como Marte. Jonas de Bobbio, que antes lo veía como Mercurio, luego dice que es Marte(57), y Saxo Gramático, que aunque escribe en latín, evita aplicar el nombre latino de los dioses utilizando Othinus y Othin y nunca Mercurio en su lugar, una vez, denomina a Thor como Júpiter, y Marte parece Othin y no Tyr, que nunca es nombrado en sus textos(58). Por ello Grimm dice «debemos recordar, primero, que Wodan fue ocasionalmente traducido como Marte en lugar de Mercurio y que tenía toda la apariencia dada al Marte romano»(59).

Tácito nos da cuenta de una divinidad suprema germana, que “ata” como Varuna.

«Los Semones se consideran a si mismos como la rama más antigua y renombrada de los Suevos. Su antigüedad está fuertemenet atestiguada por su religión. En un tiempo determinado, todas las tribus de la misma raza envían sus representantes a una asamblea en un bosque consagrado por los augurios de sus antepasados, y desde tiempo inmemorial por el terror. Aquí, después de haber sacrificado a una víctima humana, celebran el el horrible comienzo de si rito bárbaro. También se paga reverencia de otras formas al bosque. Nadie entra si no está atado con una cadena, como reconocimiento de su condición inferior respecto al poder de la divinidad local. Si por casualidad se cae, no le está permitido levantarse o ponerse en pie, sino que debe arrastrarse por el suelo. Todas esta superstición implica la creencia de que aquí tuvo la nación su origen, y que aquí habita el dios supremo que todo lo gobierna, a quien todo está sujeto en obediencia»(60).

La identidad de este dios ha suscitado gran controversia ¿Tyr o Odín?. El primero esta asociado a las ligaduras, pues su valor fue el que hizo posible que el lobo Fenrir fuera atado por los dioses. Sin embargo, Odín Hangatyr es el Dios de los Colgados, Encadenador, El que Afloja las Cadenas(61), el aque ata a sus enemigos con la magia. Sobre este asunto nos dice Mircea Eliade:

«Volveremos a encontrar en la mitología germánica, con las inevitables variantes, la misma distinción que existe entre Uranos, que "ata" a sus adversarios y conoce el porvenir (advierte a Cronos del peligro que le amenaza), y Zeus que lucha heroicamente con sus rayos, o entre el "mago" Varuna y el guerrero Indra. Thorr es el campeón de los dioses , el arquetipo por excelencia de los héroes germanos; Odín, aunque se ve complicado también en un sinnumero de combates, vence sin esfuerzo, gracias a su "magia" (ubicuidad, metamorfosis, facultad de paralizar al adversario por el miedo, "que le ata")»(62).

Dumezil, defiende la antigua coexistencia de dos divinidades opuestas, *Tiuz y *Wodanaz, en un sistema análogo a los indios Varuna y Mitra, donde Tyr sería el homólogo de Mitra, pero que sería degradado desde el nivel superior de la soberanía(63). También, es extendida la opinión de que Odín suplantó las funciones del antiguo dios del cielo, Tiwaz(64), el Zeus de los germanos, sumiéndolo en el olvido.

Tyr ya no es rival para Odín, pero Thor... ¡eso son palabras mayores!. La tensión entre padre e hijo es sensible en el enfrentamiento verbal que mantienen en el Canto de Harbard(65). Odín, disfrazado de barquero, impide a Thor cruzar el río. Ambos ponen de relieve sus diferencias: Thor combate a los gigantes mientras que Odín profundiza en el conocimiento. Entonces le dice:

La traducción de los días de la semana germánicos a los latinos indica la interpretación de Thor, Thunor o Donar como Júpiter, equiparando el jueves con el alemán donnerstag o el thursday inglés(66). Sin embargo, Tácito, como hemos visto, menciona a Mercurio, a Marte, a Hércules, a Castor y Pollux(67) e incluso a Ulises(68), pero no a Júpiter. ¿Por qué? El Cantar de Hymir, resumido por Enrique Bernárdez(69), nos da la clave:

«Los dioses habían estado de caza y volvieron sedientos; exigieron a los Ægir que les prepararan un festín y el pensó en cómo castigarles por su grosería. Así que le sdijo que habrían de llevarle un caldero mucho más grande para hacer cerveza. Pero los dioses no sabían donde encontrar uno del tamaño adecuado, hasta que Tyr le dijo a Thor que “más allá de Elivagar vive Hymir, quien posee un caldero de tres leguas de hondo”. Y allá fueron hasta el palacio del etón, que era el padre de Tyr.

Snorri(70) cuenta el episodio de la lucha de Thor con la serpiente Jörmungandr de una manera más emocionante:

Observamos algunas cosas curiosas. La primera que atribuye a Tyr un padre distinto al habitual, que suele ser Odín. Este gigante Hymir bien podría ser aquel Ymir del cual surgió el mundo, y consiguientemente anterior, y probable ancestro, del propio Odín.

Por otra parte, Thor evidencia ese carácter peleón bien conocido, pero aunque Indra mató a Vritra convirtiendose así en el rey de los dioses y Zeus hizo lo propio con Tifón, el Padre de Todos los Monstruos, Thor no ha sido capaz de dar muerte a la serpiente Jörmungandr. Consiguientemente, el Varuna germánico, Odín, no cede su lugar como dios supremo a Thor, que debe conformarse con ser Hércules(71) o no Júpiter, posición para la que está destinado.

También observamos que las fuerzas de Tyr y Thor son comparadas, resultando la de Thor superior, lo que para mi es indicativo de que Thor sustituye a Tyr de la misma manera que Magni hermano de Modi y ambos hijos de Thor, sustituirá a este después del Ragnarök. En el Skáldskaparmál, Magni liberá a Thor que está atrapado bajo el pie del gigante Hrungnir al que acaba de derrotar(72).

Esta hegemonía de Odín-Wotan no debió ser general en todo el territorio germano y escandinavo. Su culto se extinguió en el Sur de Germania antes que en el Norte, y en cuanto a Escandinavia, parece que suecos y noruegos eran menos devotos a él que los godos o daneses. Como veremos más adelante, en Suecia, o al menos en Upsala, Thor era la divinidad suprema, y el culto a Freyr era predominante en Suecia y entre los Thraendir noruegos(73). La genealogía noruega hacía a Thor ancestro de Odín(74).

El pelirrojo Thor, a pesar de su brutalidad, tenía una imagen amable para los nórdicos(75). Limpia la atmósfera, envía lluvia fertilizante(76). Su martillo Miölnir que golpea gigantes demoniacos como el rayo y el trueno, parece haber sido en origen una piedra(77). Pero con él puede hacer revivir a los muertos(78), como sucedía también con la maza del Dagda. A medida que se iba afianzando el cristianismo, Thor se identificaba con Cristo a lo que ayudaba el parecido de su martillo con la cruz(79), aunque también lo hizo después con el Diablo por su estrecha relación con la cabra(80). Los animales con cuernos y el martillo o hacha, parecen atributos muy antiguos del dios prehistórico que otorga la vida y la muerte:

"La cabra, el martillo y el hacha son, tal como parece, los atributos más antiguos de Thor, y como símbolos de la divinidad son quizá más antiguos que el propio Thor. Petroglifos escandinavos de la Edad del Bronce muestran figuras humanas, frecuentemente con el pene erecto, portando un hacha y a veces un martillo, evidenciando que el hacha era un símbolo de fertilidad. Al menos una de estas figuras, agarrando dos martillos, tiene cuernos en su cabeza propios de una cabra»(81).

Altares de piedras votivas de los siglos II y III suscriben la interpretación romana de los dioses germanos anotada por Tácito repitiendo los nombres de Mercurio, Marte y Hércules, a los que hay que añadir alrededor de 800 columnas de las provincias romanas de Germania y Galia que muestran una figura de Júpiter en relación con una figura de gigante con forma de serpiente(82). Frecuentemente hallamos en estas provincias dos figuras yuxtapuestas, las de Mercurio y Marte(83).

Generalmente, la interpretación más aceptada es Odín como un Mercurio, Marte e incluso Neptuno como divinidad suprema, Thor como Hércules o un débil Júpiter y Tyr como un Marte olvidado(84). Hemos visto también la invocación conjunta de los dioses Freyr y Njord en relación con otro dios con un estatus superior, bien Odín, o bien Thor, y cómo la figura de Njord remite a un antiguo dios del cielo asociado con las aguas, como un Marte viejo, mientras que Freyr representa a su hijo Sol, ancestro de la dinastía real sueca. La identidad de Njord, Marte, Odín y Tuisto puede reforzarse si tenemos que en cuenta que, en ocasiones Freyr es llamado el hijo de Odín y que en un manuscrito Odín y Njord se confunden(85). Freyr parece corresponder con Saxnot, mencionado junto con Wodan y Thunear en un voto de bautismo en sajón antiguo(86).

Como resumen de todo ello, voy a transcribir la descripción de un templo sueco, el de Upsala, por parte del cronista sajón del s. XI, Adán de Bremen:

«Y así todos sus dioses tienen asignados sacerdotes que ofrecen los sacrificios del pueblo. Si amenaza la peste y el hambre, se liba al ídolo Thor, si la guerra, a Wodan, si han de celebrarse nupcias, a Fricco»(87).

Esta descripción nos pone muy fácil la correspondencia de cada uno de los miembros del panteón tripartito sueco (Thor-Odín-Freyr) y el latino (Júpiter-Marte-Quirino) que estudiamos en un capítulo anterior: Thor y Odín como la divinidad suprema, Odín y Marte como los dioses viejos y furiosos de la guerra y Freyr y Quirino como los amigos de los mortales.

EPÍLOGO

Una antigua tradición alemana atestiguada entre los siglos XVI y XVIII relacionada con la época del carnaval consistía en preparar y cortar un roble y lanzar una rueda inflamada en fuego por una ladera hacia un río(88). Se dice que esta rueda ardiente es el símbolo de Donar. ¡Ahí va! Sigámosla y veamos donde nos lleva. ¡Nos vemos en las Galias!

AÑADIDO 9/8/2012

Hay un artículo muy interesante de William P. Reaves,  Odin’s Wife: Mother Earth in Germanic Mythology, en el que trata estos asuntos: Identidad de Frigg (esposa de Odín), Jörd (la madre de Thor) y la Diosa Tierra. Fricco (Frey) como forma masculina del nombre Frigg. Frey es el hijo de Njord y su hermana sin nombre, que ha sido identificada con Nerthus, la Diosa Tierra. El autor identifica a la hermana sin nombre de Njord, con Jörd. Referencia a 9 hijas de Njord. ¿Identidad de Frigg y Freya? Culto al jabalí. Equivalencia de Njord-Jord con Okeanos-Hera. Otro artículo muy interesante del mismo autor es The Cult of Freyr and Freyja.

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(1) JULIO CESAR, De bello Gallico, 6, 21

(2) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), p. 222

(3) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), p. 224

(4) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), p. 231

(5) JORDAN, M., Dictionary of gods and goddesses, Facts On File, 2004, p. 345; LURKER, M., The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons, Routledge, 2004 (1ª ed. 1984), p. 200

(6) TACITO, Germania, 2

(7) MacDONELL, A. A., Vedic mythology, Strassburg K.J. Trübner, 1897, pp. 55, 57

(8) DONIGER O'FLAHERTY, W., Mitos hindúes, Ediciones Siruela, 2004 (1ª ed. original 1975), pp. 55-81

(9) DONIGER O'FLAHERTY, W., Mitos hindúes, Ediciones Siruela, 2004 (1ª ed. original 1975), pp. 171-173

(10)DONIGER O'FLAHERTY, W., Mitos hindúes, Ediciones Siruela, 2004 (1ª ed. original 1975), pp. 138-140

(11) «Todos en común adoran a Ertha, que significa la Madre Tierra, la cual piensan que interviene en las cosas y negocios de los hombres y que entra y anda en los pueblos. En una isla del océano hay un bosque sagrado, y dentro de él un carro consagrado cubierto con una vestidura: no es permitido tocarle sino a un sacerdote. Este conoce cuándo la diosa está presente en aquel secreto, y con mucho cuidado va siguiendo el carro, que tiran vacas. Son días de júbilo y y reina fiesta donde quiera que se digna ir y ser recibida. Y no tratan asuntos de guerra, ni se llevan las armas, y todo género de ellas está confiscado, y solamente se conoce y ama la paz y quietud, hasta que el mismo sacerdote vuelve la diosa a su templo, harta y cansada de la conversación de los hombres. Y luego se lava en un lago secreto el carro y la vestidura, y la misma diosa, si así lo quisieras creer. Los esclavos sirven en esto, los cuales traga luego el mismo lago: de donde les viene a todos un oculto terror y una santa ignorancia de que pueda ser aquello que ven solamente los que han de perecer» TACITO, Germania, 40

(12) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, pp. 189-190; ELLIS DAVIDSON, H.R., Myths and symbols in pagan Europe: early Scandinavian and Celtic religions, Manchester University Press, 1988, p. 120; MacCULLOCH, J. A., The Celtic and Scandinavian Religions, Cosimo, 2005 (1ª ed. 1948), p. 113; JORDAN, M., Dictionary of gods and goddesses, Facts On File, 2004, p. 225; LURKER, M., The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons, Routledge, 2004 (1ª ed. 1984), p. 137; DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, pp. 74-78

(13) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Gylfaginning, 23

(14) «Njord de Noatun fue entonces el único soberano de los suecos, y continuó los sacrificios, y fue llamado el Drot o soberano de los suecos, y recibió regalos y tributos de ellos. En sus día hubo paz y abundancia, y tan buenos años, en todos los respectos, que los suecos creen que era el propio Njord quien favorecía el crecimiento de las estaciones y la prosperidad del pueblo» SNORRI STURLUSON, Heimskringla or The Chronicle of the Kings of Norway, 1225, The Ynglinga Saga, 11

(15) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Gylfaginning, 24

(16) Según Jacob Grimm, la división tripartita de los germanos en Ingaevones, Iscaevones y Herminones se basa en los nombres de tres héroes Ingo, Isco y Hermino. GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 345

(17) «Freyr fue llamado por otro nombre, Yngve, y este nombre Yngve fue considerado mucho después como un nombre de honor, por lo que sus descendientes han sido llamados Ynglinger» SNORRI STURLUSON, Heimskringla or The Chronicle of the Kings of Norway, 1225, The Ynglinga Saga, 12

(18) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Skáldskaparmál, 44

(19) JORDAN, M., Dictionary of gods and goddesses, Facts On File, 2004, p. 340; LURKER, M., The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons, Routledge, 2004 (1ª ed. 1984), p. 197

(20) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 212

(21) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 344, pp. 193-194

(22) HIGGINS, G., The Celtic druids, Cosimo, 2007 (1ª ed. 1829), p. 182

(23) CANDEM, W., Britannia or a Chorographical Description of Great Britain and Ireland, together with the adjacent Islands, Printed by R. Penny, 1735

(24) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Gylfaginning, 37

(25) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 216-217

(26) DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, p. 31

(27) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Gylfaginning; BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 199

(28) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Gylfaginning, 6

(29) TACITO, Germania, 9

(30) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 120

(31) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 124-130; BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 196

(32) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 149; DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973,. p. 34

(33) «Tanto Lug como Wodan recibían culto en elevaciones. La fiesta de Lug en el 1º de agosto se celebraba en muchos lugares de Irlanda con asistencia a cimas montañosas, mientras que en la Inglaterra anglosajona la evidencia de algunos topónimos antiguos indican que Wodan estaba asociado con elevaciones y túmulos. Ambos eran recordados como guías del Mundo de los Muertos. Odin era el señor de Valhalla, mientras que Lug era representado como entronizado sobre el Otro Mundo, asistido por la mujer que representa la soberanía de Irlanda». ELLIS DAVIDSON, H. R., Miths and symbols in pagan Europe: early Scandinavian and Celtic religions, Manchester University Press, 1998, p. 91; GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 153

(34)BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 207

(35) MacDONELL, A. A., Vedic mythology, Strassburg K.J. Trübner, 1897, pp. 55, 57

(36) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 162

(37) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 193-196; DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, pp. 37-38

(38) Sigtyr, Hroptatyr, Gautatyr,haugatyr, farmatyr, bodvartyr, geirtyr en el caso de Odín, Reidartyr, Reidityr en el de Thor. GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 196

(39) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 199

(40) «Tuisto (o Tuisco) está relacionado con el inglés two, twin, alemán Zwitter, latín duo, etc. y debe ser un hermafrodita. El concepto de de un ser andrógino está también presente en el norte: Ymir. Snorri lo describe como "algo escandaloso" la nacimiento de los gigantes de la escarcha de Ymir: hombre y mujer crecieron de su brazo, y un pie tuvo un hijo con el otro pie(Gylfaginning, 4). Sin embargo, Ymir no es el ancestro de los hombres. Etimológicamente, Ymir se relaciona con el latín geminus, "gemelo". La mitología antigua india menciona a Yama y Yami (los nombres de la primera pareja de hombres, gemelos); los letones denominan a una fruta doble (es decir, una nuez con dos núcleos) Jumis, que es también el nombre de un demonio del cereal que puede suponerse como bisexual, con una apariencia masculina o femenina». BANDLE, O., The Nordic Languages : An International Handbook of the History of the North Germanic Languages, Gruyter, 2005, p. 391

(41) «Coexistiendo como coexisten todos los atributos en la divinidad, nada tiene de sorprendente que coincidan en ella también, en forma más o menos explícita, los dos sexos […]Las “parejas divinas” (del tipo Bêl-Bêlit, etc.) son, las más de las veces, invenciones tardías o formulaciones imperfectas de la androginia primordial, característica de toda divinidad » ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), pp. 588, 590

(42) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Gylfaginning, 25

(43) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 206-207

(44) DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, pp.43-45

(45) DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, p. 31 y este sacrificio será reproducido con víctimas humanas en grandes ceremonias

(46) «Suele celebrarse en Upsala también cada nueve años una solemnidad común de todas las provincia de Suecia. Reyes y pueblo, todos y cada uno transportan sus donaciones a Upsala, y lo que es más cruel que toda pena, aquellos que ya adoptaron la cristiandad se rescatan de ello con ceremonias. El sacrificio es así. De todo ser animado que sea masculino se ofrecen nueve cabezas, de los que es ley que la sangre de ellos aplaca al dios. Los cuerpos son suspendidos en el bosque sagrado que está próximo al templo. Tan sagrado es este bosque para los gentiles, que cada uno de los árboles de él por la muerte o putrefacción de los inmolados se cree divino. Allí también perros y caballos cuelgan con hombres, de los que en el montón de cuerpos suspendidos uno me contó haber visto setenta y dos cristianos. De las demás exequias que se hacen de ese modo con el rito de la libación, variadas y deshonestas, por lo mismo es mejor que se callen». ADAN DE BREMEN, Hechos de la iglesia de Hamburgo, Cap. 27

(47) Historia de las Runas de Odín, Hávamál o Discursos del Altísimo, Edda poética, en BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 205

(48) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 132-133

(49) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 135

(50) DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, pp. 28-30

(51) DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, pp. 39-40

(52) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 148-149

(53) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 122

(54) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 147

(55) ALTHEIM, F., A history of Roman Religion, Methuen & Co. Ltd., 1938, pp. 66-67

(56) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 154, 156; La “Cacería Salvaje” es un mito popular antiguo que encontramos en el norte, oeste y centro de Europa que consiste en un grupo fantasmal de cazadores con equipamiento de caza, caballos, perros, etc. en una carrera desenfrenada por el cielo o la tierra, que presagiaba alguna desgracia. Wild Hunt, GUERBER, H.A., Myths of the Norsemen-From the Eddas and Sagas, 2010 (ed. original 1909), p. 25; En el folclore germano encontramos a Odin asociado con la Caza Salvaje, la carrera a caballo de la muerte por el aire en las noches de invierno, DUCHESNE-GUILLERMIN, J., Études mithriaques, Brill, 1978, p. 104

(57) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 133-134

(58)GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 122

(59) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 353

(60) TACITO, Germania, 39

(61) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 201

(62) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), p. 164

(63)DUMEZIL, G., Gods of the Ancient Northmen, University of California Press, 1973, pp. 38-48

(64) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 200

(65) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 211

(66) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 124-130; BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 196

(67) «Entre estos últimos [los Nahanarvali] hay un bosque de santidad inmemorial.Lo atiende una sacerdotisa. Pero las divinidades descritas en clave romana son Castor y Pollux. Tales son, de hecho, los atributos de la divinidad, siendo su nombre el de Alcis. No tenen imágenes, o cualquier vestigio de supersitición extranjera, pero es como hermanos y jóvenes como estos dioses son adorados». TACITO, Germania, 43

(68) «Ulises, también creen algunos, en sus largos viajes legendarios, que encontró su camino en este océano, y que, habiendo visitado suelo germano, fundó y nombró la ciudad de Asciburgium, que se encuentra en la rivera del Rin y que hasta entonces estaba deshabitada. Incluso dicen que un altar dedicado a Ulises, con el añadido del nombre de su padre, Laertes, fue antaño descubierto en el mismo lugar, y que ciertos monumentos y tumbas, con inscripciones griegas, todavía existen en los límites de Germania con Recia». TACITO, Germania, 1

(69) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 224-225

(70) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 223-224

(71) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 364-365

(72) SNORRI STURLSON, The Prose Edda, Skáldskaparmal, 17

(73) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 160, 216

(74) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 189

(75) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 183

(76) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 166-167

(77) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 179-180

(78) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 181

(79) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 182

(80) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 185

(81) MELLINKOFF, R., The horned Moses in medieval art and thought, University of California Press, 1970, p. 38

(82) MURDOCH, B., READ, M., Early germanic literatura and culture, History of German literatura, Volume 1, Camden House, 2004, p. 82

(83) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 115, 120

(84) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 130, 164-165

(85) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, pp. 211, 216, 348

(86) MORTENSEN, K., A Handbook of Norse Mythology, Dover, 2003 (1ª ed. Crowell, 1913), p. 52

(87) ADAN DE BREMEN, Hechos de la iglesia de Hamburgo, Cap. 26-27

(88) GRIMM, J., Teutonic Mithology, Vol IV, Dover Phoenix Editions, 2004 (1ª ed. George Bell & Sons, 1888), p. 1348

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(1) Relieves del Sol y la Luna, este último como hombre con barba, de la iglesia visigoda de Quintanilla de las Viñas, Burgos: http://www.jdiezarnal.com/burgosquintanilla.html

(2) El dios Njord despierto miesntras su esposa Skadi está dormida. Autor: W.G. Collingwood, de The Elder or Poetic Edda; commonly known as Sæmund's Edda. Edited and translated with introduction and notes by Olive Bray, 1908

(3) Freyr, Autor: Johanes Gehrts, Walhall: Germanische Götter- und Heldensagen. Für Alt und Jung am deutschen Herd. Breitkopf und Härtel, 1901

(4) Freya y su collar. Autor: J Doyle Penrose

(5) Odín y sus hermanos crean el mundo del cuerpo de Ymir. Autor: Lorenz Frølich(1820-1908)

(6) Ymir siendo asesinado por Odín y sus hermanos, Autor: Lorenz Frølich (1820-1908).

(7) El castigo de Loki, Autor: Louis Huard (1813-1874)

(8) Auðumbla, Autor: Nicolai Abildgaard, 1790

(9) Tyr y Fenrir. Autor: John Bauer, de Our Fathers' Godsaga by Viktor Rydberg, 1911

(10) Odhin. Autor: Johanes Gehts, de Walhall: Germanische Götter- und Heldensagen. Für Alt und Jung am deutschen Herd. Breitkopf und Härtel, 1901

(11) Odín, el trotamundos. Autor: Georg von Rosen, 1886

(12) Åsgårdsreien. Autor: Peter Nicolai Arbo, 1872

(13) Thor, dios de los vikingos. Autor:  Mårten Eskil Winge (1872)

(14) La lucha de Thor con la serpiente de Midgard. Autor: Johann Heinrich Füssli