Encuentran estatuilla de esfinge en tumbra etrusca descubierta en Vulci (Italia)

Según un primer examen superficial de los arqueólogos, la estatuilla de unos 50 centímetros sería del siglo V o VI a.C.

 

Fuente: Ansa | La Tercera.com, 29 de diciembre de 2011

 

Una estatuilla de unos 50 centímetros de alto, que recuerda a la Esfinge de Gizeh en Egipto, fue hallada en el área arqueológica de Vulci, en Montalto de Castro (región Lacio, centro de Italia).

 

En las inmediaciones se encontraron también jarrones etruscos pintados, algunos de ellos intactos.

 

 

La estatua, que representa un felino con alas y rostro de mujer, fue identificada en el "dromos" (corredor de ingreso) de una tumba etrusca, descubierta en Vulci por los arqueólogos de la Superintendencia de Etruria Meridional y los obreros de la empresa que gestiona el sitio.

 

 

Según los arqueólogos la tumba fue profanada en tiempos remotos pero recientemente no sufrió nuevos accesos: este detalle hace pensar que en el interior puede haber todavía objetos de notable valor.

 

Los saqueadores de la antigüedad, en efecto, solo se llevaban los objetos "vendibles": en primer lugar metales preciosos, y dejaban el resto en los corredores fúnebres. Esto explicaría por qué la estatua con forma de esfinge quedó en la tumba.

 

Según un primer examen superficial de los arqueólogos, la Esfinge de Vulci se remontaría al siglo V-VI a.C. En los próximos días será sometida a estudios más detallados para identificar mejor su época y procedencia.

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Comentario por Dani García de la Cuesta el diciembre 31, 2011 a las 2:53pm

Muy buenas.

           

            Yo también creo que existe una relación entre diferentes iconografías en las que se representa a una divinidad alada como símbolo de lo celestial, que de alguna manera guía a lo que determinamos en llamar alma, Ba y Ka egipcios, entre otros fenómenos atribuidos por el pensamiento egipcio al espíritu humano, hacia el camino correcto después de la muerte, aquí también entran Isis y Harpara, o la kinnara India, y que en el caso de las figuras femeninas se han transmitido como harpías y sirenas, que no siempre fueron lo mismo. Existe un sarcófago romano en donde se puede ver una encarnizada lucha entre ellas, y donde las harpías parecen perder

Las harpías, concretamente, han mantenido hasta hoy su forma con alas de una gran ave señora del cielo, pechos de mujer, y garras de rapaz, de aquí su denominación, rapaz, harpago, rapto, tienen el mismo significado debido a las garras, y la acción de agarrar, llevarse algo. Aprovecho a comentar que la palabra harpa con la que denominamos al instrumento de cuerda es exactamente la misma y se mantenido unida a esta tipología de instrumentos desde hace unos 5000 años y así nos ha llegado, es la misma palabra que zarpa, y se denomina así al instrumento por su uso rasgado con las uñas. También se ha conservado una interrelación directa mística, mágica, simbólica, entre el instrumento y su forma ornamental, con la figura femenina de las harpías, esto, aunque parezca increíble, se puede observar durante siglos gracias a las diferentes iconografías que se han conservado, incluso una vinculación sexual, ya que hasta existe una misteriosa predilección entre las mujeres para tocar este instrumento.

Se pueden ver a las harpías en pleno rapto de niños/as, que es una sus atribuciones, por ejemplo, en el relieve de una tumba licia, del siglo 5 adne, de Xanthos, en Turquía, y cuyo original, está expoliado en el Museo Británico.

 

www.lycianturkey.com/lycian_sites/xanthos.htm

 

www.britishmuseum.org/explore/highlights/highlight_objects/gr/r/har...

 

www.britishmuseum.org/explore/highlights/highlight_image.aspx?image...

 

En la figura etrusca recién descubierta, por las fotos expuestas, creo ver que no tiene pechos de mujer, y sus patas traseras parecen de felino y se entrevé una cola, por tanto no sería una harpía propiamente, sino más bien otro tipo de ser relacionado con la protección de la naturaleza, y guardián de entradas a casa, tumbas y ciudades, que podemos ver en muchos lugares. Iconografía que ha llegado hasta nosotros, desdibujada, pero que podemos observar en casonas y escudos.

Por cierto, casi siempre tendemos a comentar a este tipo de figuras como representación de leones, pienso que realmente representan leonas, lo que modifica su lectura hacia una divinidad protectora de la naturaleza, relacionada a su vez con la fertilidad y el agua.

Son divinidades como Noreia, Potnia Theron, la Ártemis alada griega, Artume Etrusca, αρτεμης en Griego parece significar sano y salvo; Gea, Rea, Diana, Cibeles, Venus, Astarte, etc…, que parecen proceder de Asia menor y afincarse en Etruria, como demuestra la estatua encontrada.

Comentario por Dani García de la Cuesta el diciembre 31, 2011 a las 5:53pm

Muy buenas.

 

Servan, al igual que en otras intervenciones, se nota la cantidad de horas que le echas a los estudios, la coherencia, lógica y buena documentación que manejas.

Aunque este hilo igual no es el más adecuado, comento algo sobre los instrumentos alrededor de tu aportación.

Afortunadamente, me ha tocado realizar un estudio sobre las harpas, liras, kinnor, etc, y ello me ha servido para explicarme algunas dudas, y como siempre, alimentar otras. www.myspace.com/danigarciadelacuesta/blog/509544515

Los egipcios tenían por escalera al cielo a las cuerdas de las harpas, dándose el caso de, en un préstamo sacerdotal de una harpa, devolverla desafinada y crear con ello un gran conflicto, y un obstáculo para guiar al difunto.

Musicalmente, por su estructura y física acústica, no es lo mismo una harpa que un kinnor, o una lira, pero si han mantenido, milenariamente, una simbología y etimología dentro de un campo semántico.

Lirar es hacer un surco con algo puntiagudo en la tierra, de ahí delirar, salirse del surco. Por tanto, el uso para tocar de un plectro, uña, púa, zarpa, dio nombre al instrumento, del que se derivarían otras opciones.

De aquí también la chelys lira, testa y lyrae testudo, la hecha con un caparazón de tortuga, y como suele suceder, la adscripción a una divinidad Apolo, Hermes, como inventora del mismo, o modificadora sustancial como para entrar en la historia divina. También acabaría entre las constelaciones. En el caso de las harpas tenemos la adscripción a Harpara =Horus = Harpocrates.

 

La forma que conocemos de la guitarra es algo bastante moderno. El vocablo guitarra, que nos llegó desde el Griego, kithára, kitháras, o kitháre, kithárês. Está relacionado con el Persa she tar, o sitar, que es la unión de dos vocablos she, un numeral que significa tres, y tar, que significa tripa, en alusión al material de construcción de las cuerdas, tripas, generalmente de cordero, tradición que ha llegado a nuestros días.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

Comentario por Dani García de la Cuesta el enero 1, 2012 a las 3:51am

Muy buenas.

Creo que esto daría para todo un hilo, pues es muy interesante. Pienso que además del simbolismo literario que nos muestran los antiguos escritores, también está la sencilla solución de economizar trabajo en la construcción del instrumento al usar una caja de resonancia ya hecha sin tener que trabajar con la madera o con otros materiales. A veces la solución o la ocurrencia sencilla es la más afortunada.

El centauro del blog es del ala Este del claustro de la Catedral de Uviéu, realizada de principios a mediados del siglo 15.

Servan, los címbalos que porta la figura que muestras, probable ménade que acompaña al centauro, es un instrumento que suele representarse en manos femeninas. Bonita representación.

También pienso que quizá se magnifica la interpretación simbólica de la música en la antigüedad, ya que además de lo mítico escrito en los textos, estaba la vida diaria y real, junto con la instrumentación y los instrumentistas que interpretarían de todo, en cualquier lugar y forma, la mayoría, probablemente, sin conocimiento de esa magnificencia que a veces nos cuentan los escritos, a veces quizá, digamos, desde lo academicista de su época y no desde lo popular.

Como ejemplo, Platón además de transmitirnos el tema de Marsias y Apolo, comenta en su Política, 1341ª, que el aulos estaba presente en los rituales y en las actividades festivas y teatrales. Su uso estuvo tan difundido, que Platón dice que:

 en Lacedemonia, un corego tocaba él mismo el aulos, acompañando a su coro, y en Atenas se extendió tanto que casi todos los hombres libres sabían tocarlo.

Comentario por Dani García de la Cuesta el enero 1, 2012 a las 6:19pm

Muy buenas.

Ya lo tengo controlado en una biblioteca cercana. Me acercaré por el en cuanto pueda.

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