Red social de Arqueologos e Historiadores
En Grecia el Inframundo era considerado como una agrupación de diversos reinos entre los que destacan: los Campos Elíseos, las Islas de los Bienaventurados o Islas Elís, la morada de los muertos y el Tártaro. Bien podemos encontrar esta información en la Iliada o en la Odisea de Homero, en la Eneida de Virgilio, o en autores muy posteriores como en La Divina Comedia de Dante.
Los muertos accedían a este lugar cruzando el Aqueronte en la barca conducida por Caronte, quien les cobraba por sus servicios un óbolo (moneda). Es por ello que a los difuntos se les depositaban monedas en los párpadpos de los ojos o bajo la lengua, con el fin de pagar la cuota al barquero. Quienes no podían pagar se quedaban eternamente en la costa.
En la otra orilla se encontraba el Can Cerbero (perro guardián), que se encargaba de vigilar la entrada al Hades para que no entrara ni saliera nadie que no debiera.
El Tártaro era una gran prisión fortificada rodeada por un río de fuego llamado Flegetonte y a él acudían los grandes condenados: Titanes, Ticio, Tántalo, Sísifo...
El territorio de los muertos, el Hades, contenía el Érebo, los Campos de Asfódelos, Estigia y Aqueronte.
Las Islas de los Bienaventurados o Islas Elíseas estaban gobernadas por Crono y allí residían tras su muerte los grandes héroes míticos: Aquiles, Diomedes, Peleo...
Los Campos Elíseos, gobernados por Radamantis, eran la morada de los muertos virtuosos y los iniciados en los Misterios Antiguos. Tenían la posibilidad de regresar al mundo de los vivos, aunque no era usual.
Los cinco ríos del Hades eran: el Aqueronte (río de la pena), Cocito (lamentos), Flegetonte (fuego), Lete (olvido) y Estigia (odio).
Esta interpretación de los Infiernos dista no demasiado de la interpretación cristiana y asimismo de otras religiones.
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Añado aquí en el foro el tema de debate tratado en el grupo de mitología para que lo pueda seguir quien esté interesado.
Comentario por Augusto Pugliese RossiHace 2 horas Borrar comentario
La idea de la reencarnación excluye la permanencia de las almas en un inframundo. Para hinduistas y budistas la vida es una rueda, samsara, y las almas se reencarnan avanzando o retrocediendo según sus actos hasta lograr la liberación. Sin adherir a la idea de la reencarnación, herética en la Europa medieval, el concepto de la rueda de la vida fue popular en la Europa medieval como "rueda de la Fortuna". En una colección muniquesa de manuscritos profanos del siglo XII, conocida como "Carmina Burana", el poema "Fortune plango vulnera" dice en su estrofa final: "La rueda de la fortuna gira/ y desciendo humillado/ mientras otro es llevado hacia lo alto;/ muy exaltado/ el rey se sienta en la cima/ ¡pero que se cuide de la ruina!/ ya que bajo el eje leemos/ reina Hécuba” (Fortune rota volvitur/ descendo minoratus;/ alter in altum tollitur/; nimis exaltatus/ rex sedet in vértice/ caveat ruinam!/ nam sub axe legimus/ Hecubam reginam.).
Los griegos Eurípides y Sófocles se lamentaban de haber nacido y a Homero se le atribuye la respuesta a la pregunta de qué era lo mejor para el hombre "lo primero no haber nacido y lo segundo atravesar cuanto antes las puertas del Hades" Este pensamiento ilustra el rasgo común del pesimismo griego. El miedo natural a la muerte era execrado y era preferible morir antes de que llegara la inevitable decandencia. El Hades no era lo deseable si la vida se llevaba más o menos bien, pero mejor morir a ser esclavo, a caer enfermo, a llegar a ser decrépito.
Un guerrero muerto en combate entraría en el Hades por la puerta grande, un astuto comerciante compraría a base de muchos y piadosos sacrificios un lugar cómodo y ameno, el filósofo no esperaba sino mejor compañía, la mayoría confiaba en que al menos la miseria en la que vivían no se repitiera.
De lo que se infiere que el Hades poco tiene que ver con el Infierno,la Gehenna y otros lugares macabros para el castigo de los impíos salvo en sus estancias más tenebrosasy profundas como el Tártaro.
Bueno, Dante los pone en el Limbo, en melancólica compañía, Sr. Cuesta. El pesimismo griego lo heredó el cristianismo, con su idea de la vida como una carga: "A ti clamamos los desterrados hijos de Eva. A ti suspiramos gimiendo y llorando en este valle de lagrimas.", dice la Salve. Sin embargo, aunque el Universo se nos presenta muchas veces como incomprensible y hostil, prefiero lo que Kazantzakis, un griego moderno, pone en boca de uno de sus personajes: "La vida es un vaso de agua y maldito el que deje de tener sed."
Sí, la idea del castigo y la recompensa nos viene más de los órfico pitagóricos que de los judíos, a quienes Yhw. les daba estas cosas en vida.
Hay que considerar que renacer es YA un castigo, y la katabasis de los dioses es para ellos un sacrificio.
En eso sr.Pugliese estoy con Kazantzakis y con usted. Sorprende que un genio tan bien dotado como el griego fuera tan radicalemente pesimista. Para ellos quizás no se pudiera ser peor de lo que es, pero con ayuda o sin ayuda de los dioses es siempre desdichado. Burckhardt dice que "sobre ese suelo pudo la tragedia levantar aquel magnífico edificio de crímenes, maldiciones y desdichas".
Comentario por María //el lunes Borrar comentario
Pero Servan aunque lo del arbol de la vida sea universal,está claro que ,como dice Angel hay una relación entre muchos mitos de la Bliblia y los de Mesopotamia, el diluvio ,por ejemplo.Lo que no sé es si es de una fuente común anterior
Salvador,para mí que lo de los banquetes etc sería más bien en los campos Elíseos,porque el Hades ,al menos en la Odisea no parecía muy deseable.
“Entonces se empezaron a congregar desde el Erebo las almas de los difuntos, esposas y solteras; y los ancianos que tienen mucho que soportar; y tiernas doncellas con el ánimo afectado por un dolor reciente; y muchos alcanzados por lanzas de bronce, hombres muertos en la guerra con las armas ensangrentadas. Andaban en grupos aquí y allá, a uno y otro lado de la fosa, con un clamor sobrenatural, y a mí me atenazó el pálido terror.(….)
Hijo de Laertes, de linaje divino, Odiseo rico en ardides, ¿por qué has venido, desgraciado, abandonando la luz de Helios, para ver a los muertos y este lugar carente de goces? Apártate de la fosa y retira tu aguda espada para que beba de la sangre y te diga la verdad.”
Odisea,canto XI
http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/literatura/odisea/canto1...
Aquí vá la descripción del infierno en Mesopotamia según el poema Nergal y Ereskigal citado En Gilgamesh o la conquista de la inmortalidad (Franco DÁgosdtino,edit Trotta )
Me llevó a una casa de la cual el que entra no sale más
Por un camino cuya dirección no se invierte
A una casa en la que,quien reside en ella,está privado de la luz´donde la bebida es polvo y el pan la arcilla
Donde uno se viste como los pájaros,con plumas
Y donde no se vé nunca la luz,sino que se vive siempre en las tinieblas
Claro,si se tenía esa opinión del otro mundo,es lógico que Gilgamesh fuera a buscar la planta de la inmortalidad ,y -en eso es como dice Servan -siguiendo el camino del sol .Porque Gilgamesh sigue la ruta del sol.
Aquí hay un libro interesante:
Hugo Blumenthal Un descenso a los infiernos Odisea y Eneida una comparación
http://es.scribd.com/doc/16249558/Un-Descenso-a-Los-Infiernos
Comparto lo que opina el Sr. Cuesta sobre el concepto griego del Hades: "No pretendas, Ulises preclaro, buscarme consuelos/ de la muerte, que yo más querría ser siervo en el campo/ de cualquier labrador sin caudal y de corta despensa/ que reinar sobre todos los muertos que allá fenecieron..." (Aquiles en Odisea, C. XI, 488-490)
El tema escatológico es complejo, entre otras cosas porque estamos habituados a pensar en UN alma, lo cual es bastante extraño. Los egipcios por ejemplo, hablaban de varias almas, difícilmente conceptualizables, y de destino diverso. Posiblemente el alma de las tristes sombras se refiera al alma-sombra, que se extingue al poco de la muerte, que no resucita. El alma del sol, acompañada por (una) del rey, debía recorrer el cielo especular, con grandes peligros, monstruos devoradores. La almas (una) llegan donde un árbol de senos, de leche, donde renacen. Todo esto es complejo y quizá contradictorio, pero lo esencial es: las almas pasan por las vidas y las muertes, indefinidamente. Nada se crea, nada desaparece; solo se trasforma. Ello vale para la materia y para el alma. (o almas). En verdad no hay una estricta diferenciación entre materia y alma.
Para los antiguos mayas, la muerte no era el fin definitivo de la existencia, sino que creían que el alma del difunto se trasladaba al Inframundo (llamado Xibalbá por los quichés y Metnal por los yucatecos). Aquel otro mundo se ubicaba en las entrañas de la tierra, bajo la selva y más allá de las masas de agua, constituyendo una especie de reflejo siniestro del mundo de los vivos. Sin embargo, a pesar de este carácter “oscuro”, no sería un equivalente del infierno judeocristiano, pues el alma no recala allí a modo de castigo, sino que es su destino lógico. Este “otro mundo” es, en definitiva, la región de los muertos, la esfera de los dioses y los antepasados, que al morir se convertían ellos mismos en divinidades.
Respecto al concepto cíclico de la perpetua rotación, los griegos consideraban que la vida era circular, mientras que para San Agustín la sucesión del tiempo es lineal, progresiva y escatológica.
Y no olvidemos tampoco la teoría de Platón o Sócrates. La pervivencia de las almas después de la muerte no es tan diferente en el fondo, pues desconocemos lo que hay después, si es que hay algo. En el Mundo de la Ideas esas almas se sienten en "su mundo", mientras que su función en la vida terrena no es otra cosa que recordar ese otro mundo y acercarse a él en lo posible. En la concepción de San Agustín y su "Ciudad de Dios" el hombre tiene como fin acercarse a éste obrando el bien. Aunque también menciona la división de esa ciudad en seis edades, coincidiendo la sexta con el momento contemporáneo en que vivió.
Quizá nos recuerden las edades del hombre son las etapas por las que ha pasado la humanidad desde su creación, según la mitología clásica. Se suele tener en cuenta a dos autores: el griego Hesíodo y el latino Ovidio. Ambos narran la sucesión de etapas desde un principio lejano en el tiempo en el que los hombres vivían de forma semejante a los dioses (Edad de Oro) hasta la época del propio poeta (Edad de Hierro).
En efecto María el Hades no era muy deseable.
Pero Sócrates espera encontrar allí (en el otro lado) hombres justos, tiene fe en que en el más allá los hombres buenos serán mejor tratados que los malos, eso le alivia, según dice en el Fedon.
"—Es preciso, pues, satisfaceros, replicó Sócrates, y procurar que esta apología tenga mejor resultado respecto de vosotros, que el que tuvo la primera respecto de los jueces. En verdad, Simmias y Cebes, si no creyese encontrar en el otro mundo dioses tan buenos y tan sabios y hombres mejores que los que dejo en este, sería un necio, si no me manifestara pesaroso de morir. Pero sabed que espero reunirme allí con hombres justos. Puedo quizá hacerme ilusiones respecto de esto; pero en cuanto a encontrar allí dioses que son muy buenos dueños, yo lo aseguro en cuanto pueden asegurarse cosas de esta naturaleza. He aquí por qué no estoy tan afligido en estos momentos, esperando que hay algo reservado para los hombres después de esta vida, y que, según la antigua máxima, los buenos serán mejor tratados que los malos."
En Egipto el alma de los difuntos era conducida por Anubis hacia un pasillo del juicio en Duat, y el corazón del difunto, el cual era el expediente de la moralidad del dueño, se pesaba contra una sola pluma que representa a Ma'at (el concepto de la verdad y el orden). Si el resultado era favorable, el difunto es llevado a Osiris en Aaru, sin embargo, el demonio Ammit (Devorador de corazones) - parte cocodrilo, parte león, y parte hipopótamo - destruye aquellos corazones cuyo veredicto es negativo, dejando a su dueño permanecer en Duat.
Para los griegos Hermes era el conductor de las almas o psicopompo que ayudaba a los difuntos a adentrarse en el Inframundo, era el único dios, además de Hades y Perséfone, que podía entrar y salir.
Entiendo que Ammit al devorar estas almas-corazón, no las deja en el Duat, sino utiliza su urdiembre para nuevas vidas, esto es la Rueda de las encarnaciones. La Diosa tejedora corta los hilos de las vidas para entretejer las nuevas, incluso en la forma de animales.
La Diosa devora para parir, así como la Diosa Noche devora al sol para parirlo por oriente.
La noción de in destino permanente de las almas es no cíclica y me parece incompatible con las religiones, exigiría una creación permanente de nuevas almas. Es incompatible con la noción central de economía cósmica.
Hay una gran diferencia entre el inframundo griego y el cristiano: el primero era un mundo desvaído, de sombras, aún para los justos; en el cristianismo existe una separación entre el éxtasis y gozo eterno de los buenos y el atroz infierno de los pecadores. Para los cristianos la verdadera vida comienza después de la muerte y no consiste en la pervivencia de un espíritu fantasmal sino en la resurrección de cuerpo y alma para la recompensa o el castigo. Por eso en la mística cristiana la muerte es algo anhelado y esta vida la esperanzada preparación para la vida eterna. Como explica el famoso poema de Sta. Teresa de Ávila:
“…………………………………………..
Aquella vida de arriba
es la vida verdadera;
hasta que esta vida muera,
no se goza estando viva.
Muerte, no me seas esquiva;
viva muriendo primero,
que muero porque no muero.
……………………………………………..”
Comentario por Servanayer Borrar comentario
Todo este tema es complicado. Herrera de J. (Tradición órfica y cristianismo antiguo) dice:'La reencarnación ni siquiera es aludida en el N.T.', en lo cual estoy en desacuerdo. pues explícitamente se dice que Juan Bautista es una reencarnación de Elías.
Hay en el cristianismo una raíz órfico pitagórica (soma/sema) y también mazdea, ya que las almas participan de la lucha entre la Luz y la Oscuridad. Solamente tras la segunda venida del Mesías y la victoria de la Luz, las almas serán distribuidas entre el Castigo y la Recompensa, no antes. En ese intertanto, puede suponerse que su existencia sea un limbo, un Sheol, un Hades de sombras.
El tema del Infierno no fue elaborado o aludido por los primeros cristianos sino en su vertiente gnóstica cristiana. Los cristianos valoraban el soma-sema, por lo tanto su percepción del cuerpo era cercana a la gnosis, solo más tarde se reivindica la resurrección y eternidad de la carne trasfigurada, que es algo a lo que no puedo referirme porque no lo comprendo. En el cristianismo ha existido siempre una tendencia a rehuir la belleza de la carne y sus placeres, algo antihelénico que se trasluce respecto a su apreciación de lo femenino. El pecado está asociado a lo femenino. La belleza de la carne aleja al alma de Dios; por ejemplo, Savonarola. Quizá puedan verse estas diferentes apreciaciones en la lucha entre iconodulos e iconoclastas.
La reencarnación es un concepto ajeno al cristianismo y es el propio Bautista quién niega ser Elías (Juan 2, 21). Para los cristianos el universo es lineal: "los tiempos" tienen principio y fin, no giran como una rueda. San Agustín dice que Dios creó al universo con el tiempo. Ambos, universo y tiempo, fueron creados y "al fin de los tiempos" todo estará consumado para la eternidad. La reencarnación no tiene cabida dentro de esa concepción; no hay segundas oportunidades y los aciertos o errores de esta vida son definitivos. Por eso el amor de Dios es tan grande que envió a su propio Hijo (que es Él mismo) a padecer por toda la humanidad, redimiéndola, y aún una vida de pecado puede ser redimida por un arrepentimiento en el último momento.
El considerar la vida como una preparación para la muerte lleva, inevitablemente, a combatir la tendencia al goce del cuerpo. La ascesis y la aceptación del sufrimiento con alegría son valores cristianos ya que implican el desprecio del cuerpo.
Mal. Yo os envío al profeta Elías antes que venga el día de Adonai, grande y terrible.
Luc. (Juan) irá delante de El con el espíritu y el poder de Elías.
Mat. ¿Por qué, pues, dicen los escribas que es necesario que Elías venga primero?
Respondiendo Jesús les dijo: A la verdad Elías viene primero y restaurará todas las cosas.
Más os digo que Elías ya vino y no le conocieron...
Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado de Juan el Bautista.
Orígenes: los que desde el comienzo han ocupado un lugar eminente entre los hombres por ser muy superiores a las otras almas, son ángeles que descendieron a la naturaleza humana. Y así se confirma la palabra al decir que Juan, siendo un ángel, vino a ocupar un cuerpo para prestar testimonio de la luz.
Daniélou: El caso de Juan Bautista se vincula a la doctrina general de la encarnación (katábasis) de ciertos ángeles enviados para preparar la encarnación del Verbo. Orígenes precisa que en el caso de Juan, se trata realmente de la encarnación de un ángel.
'Observa que Gabriel no dice que Juan vino del alma de Elías de suerte que esto dé lugar a la metempsicosis, sino al espíritu de Elías. Juan es pues llamado Elías no a causa de su alma, sino a causa de su espíritu y potestad. (Co.Mat.XIII,2)
Mal: Ecce ego mitto Angelum meum, et praeparabit ante faciem meam.
De lo que comenta Scio: Que esta profecía pertenezca al Bautista, lo declaró el mismo Jesucristo; Mat. le llama Angel, no por naturaleza o por encarnación, como soñó Orígenes y algunos hebreos, sino por oficio, dignidad, excelencia pureza y santidad.
Sin embargo, debe notarse que la representación del Bautista en la iconografía ortodoxa, le muestra no solo con pieles y en el desierto (como Elías), sino también alado, como un ángel.
Tropaion for Elijah:
The angel in the flesh...
The second forerunner of the coming Christ...
Creo que la interpretación correcta es que Juan precede a Jesús en el espíritu y la virtud o poder de Elías (Mt. 1, 17: Et ipse praecedet ante illum in spiritu et virtute Eliae...), lo que no significa que sea Elías reencarnado. La negación inequívoca de Juan me parece definitiva y sólo así puede endenderse la afirmación de Jesus en Mt.11, 11 cuando dice: Os aseguro que no hay hombre alguno más grande que Juan Bautista, pero el más pequeño en el reino de Dios es más grande que él. Elías ya estaba en el reino de Dios adonde habñia sido llevado en un carro de fuego (2 Reyes, 2, 11).
Difícil de interpretar. Podría uno deducir que no hay ningún hombre en el reino de Dios.
En todo caso la interpretación reencarnacionista de la Biblia encontrará sostenedores en la Cábala y es congruente con las ideas egipcias, indias, chinas, órfico pitagóricas, platónicas, celtas, etc.
Quizá Socrates no pensaba exactamente en el Hades de Homero;al no haber en Grecia una "religión canónica" y tener influencias de un montón de sitios debía de ver muchas maneras ver el más allá.
¿de donde viene el infierno como fuego?¿de Persia?debe de ser la idea del fuego que purifica (destruye) a los malvados.
Los volcanes nos dicen que bajo la tierra hay fuego, que despide miasmas sulfurosas. Vulcano es un dios cojo, como Satanás. Me parece que Satán es fundamentalmente el sol ctónico, el sol se trasforma al morir en un enano maligno, rojo como Set, fálico, recorriendo su camino subterráneo hasta renacer en oriente como sol niño. También pudiera pensarse que el Infierno es el útero de la tierra, como una marmita en el fuego (brujas). Así mismo los herreros tienen un aspecto satánico (nibelungos). El fuego está asociado al exceso de lubricidad.
El Mediterráneo es rico en volcanes que no son más que bocas del infierno, según los clásicos paganos y luego cristianos. El Concilio de Trento dictaminó que era un dantesco océano de fuego, asfalto y azufre fundido.
En el Nuevo Testamento se nombra la Gehenna una docena de veces. La Gehenna estaba un valle próximo a Jersualén en el que se quemaban los desperdicios y que en los antiguos tiempos había albergado un templo canaanita en el que se sacrificaban niños a Moloch quemándolos vivos.
Dice Platón que en el Hades hay 4 ríos, como el Edén. Quizá son los 4 elementos que purificarán las almas por homeopatía y así el fuego calmará a los calenturientos. Luego deben reencarnar (si es el caso).
Un río es de fuego y cieno, Periflegetonte 'cuyas corrientes de lava expulsan fragmentos allí donde tocan tierra'.
Comentario por María //Hace 10 horas Borrar comentario
También está la luna como receptora y regeneradora de almas:
http://books.google.es/books?id=8GBTyokff_MC&lpg=PA274&ots=...
No sabía lo de la gehenna como lugar en el que se quemaban las basuras .Eso concuerda con el infierno cristiano .
Volviendo al origen del artículo,estaría bien trazar la "historia" del Hades ,porque dá la sensación de que se le van acumulando zonas y circunstancias.
Esa era mi intención al crear este foro. Observar las diversas interpretaciones del Inframundo en las distintas culturas, así como apreciar su evolución en las mismas.
El Hades no siempre fue interpretado de la misma forma y tampoco lo fue el Infierno cristiano. Por el contacto con otras culturas o por su propia evolución. Y qué decir de la apreciación del Limbo.
Si Platón creía en el Mundo de las Ideas, se debió alejar de la interpretación del Hades como la conocemos hoy en día.
Si el cristianismo ubica el Cielo por encima del mundo terrestre y el Infierno por debajo ya no mantiene la ubicación subterránea de la que trataba la interpretación griega.
Pero, en líneas generales, hay una adecuación ideológica en todas las creencias de la muerte. Hay una desvinculación del cuerpo y del alma, ya sea porque el alma viaja a otro mundo, ya sea porque muere o desaparece...
Tampoco debemos considerar el simbolismo como algo certero o limitado. Por ejemplo, para decir que alguien estaba enamorado en la mitología griega se hacía referencia a las flechas de Cupido, las flechas del amor; para la fundación de las ciudades se crearon asimismo historias como la de Eneas...¿Debemos, pues, considerar los mitos al pie de la letra? ¿Y la religión?...
Helena: reunir toda la mitología del destino de las almas, daría para una biblioteca. Incluso entre nosotros, el tema es contradictorio. Por ejemplo, alguien muere y se supone que de inmediato va al cielo, lo cual es muy dudoso, ya que si es rico, más fácilmente pasará un camello por el ojo de una aguja, etc. y además se olvida que debe esperar el Juicio final.
Para mí lo esencial, desde la prehistoria, es que los seres animados tienen ánima y mueren. Esta ánima (que habitualmente es múltiple) es una 'energía' que transita por el cosmos, en todas las manifestaciones; si se dilapidara ocasionaría la muerte del cosmos. Entonces esta ideología es una 'economía ecológica'. Por ejemplo, el cazador de osos debe procurar que no disminuya el 'alma osuna'. Las almas de los osos muertos deben reencarnar en nuevos osos. Este pensamiento es en mi parecer muy profundo y sabio; en nuestra sociedad mercantil y carente de espíritu, las almas no existen, los seres son mercancías o material de mercancías; el resultado es que, efectivamente, hemos llevado a la tierra a un punto de muerte irreversible de toda vida (de la cual formamos parte); no sería malo que meditáramos un poco sobre ello.
Elena ,sobre lo que comentas acerca del mito en general,su función etc se le podría abrir otro foro,porque casi cada autor tiene una idea de lo que es el mito.Yo he leído estos días un texto sobre este asunto que me hizo pensar en dedicarle un foro.
Servan,a lo mejor podrías abrir un foro dedicado solo a esa idea,del ciclo de la conservación de la energía en la prehistoria,que estoy de acuerdo contigo en que es la base sobre la que se asienta todo lo que viene después y se relaciona con otras muchas cosas como la regeneración a partir de los huesos y los tabúes de los pueblos cazadores.Lo que no sé es si se debería de hacer en el grupo de RELIGIO
Y así podríamos dejar este sólo para el Hades .
No se puede desvincular el tema hades de la religión en general.
Entre los desana del Vaupés, Reichel.Dolmatoff describe: A sa mort, il retourne dans Axpikon-diá mais éventuellement, s'il n'a pas mérité le paradis, il va dans l'utérus des collines de la forêt où il poursuit une existence animale. La transformation est continue et l'individu passe d'un état à l'autre, son destin final étant déterminé par son comportement moral dans ce monde.
Es cierto que el tema da para mucho y puede que sea mejor un foro diferente. De todos modos, la creencia en un Más allá, Inframundo, Hades, Infierno...deja vestigios similares en todas sus interpretaciones y es ahí donde me gustaría llegar.
Pero hay que tener en cuenta, ciertamente, que el mito y la religión no pueden separarse en este terreno. También quiero que se aprecie la relación entre las diversas materias, pues no sólo el mito y la religión son inseparables, sino que también, y sobre todo si queremos conseguir una visión lo más amplia posible, debemos señalar la importancia de estos conocimientos en la historia, arqueología, geografía...
En definitiva, me parece imposible tratar este tema limitándolo a un solo ámbito sin abarcar otros con los que claramente está vinculado.
Bueno Servan,pero lo normal es analizar por separado diversos asuntos y elementos de un mismo tema (en este caso sería el mundo de ultratumba) para poder ser más exhaustivos;si no fuera así,no se podrían hacer monografías ni nada por el estilo.Solo se podrían escribir enciclopedias .Yo personalmente creo que se entienden mejor las cosas.
EL Hades tiene su propia historia,como la tiene el concepto de alma occidental ,y otros muchos conceptos,figuras mitológicas etcde todo el mundo.La Historia no trata de Absolutos
N o había visto el mensaje anterior, Helena.No hablo de limitar sino de acotar temas. Creo que facilita los análisis y es lo que se suele hacer en estos temas.
Tienes razón, sino la conversación se podría hacer infinita. Obviemos entonces el concepto mito de forma general para centrarnos en sus aspectos relacionados con el Inframundo, que ya de por sí es un tema lo suficientemente amplio.
En relación con la gehena judía, hay una diferencia con la cristiana; en la judía, las almas la habitaban por un año, luego tomaban otros rumbos; en la cristiana, la habitarán (después del Juicio) por la eternidad de las eternidades, lo cual me parece absurdo, pues solo lo perfecto es eterno, y siendo el mal una imperfección, no puede ser eterno.
Respecto al infierno maya, sin duda es un lugar de paso para futuras reencarnaciones, como entre los desana.
Las almas toman el camino de la Vía láctea, llegan al Arbol-Serpiente de la vida, que es también la Diosa útero del cosmos (en la intersección de la eclíptica con la Vía-Serpiente). Así también en Egipto las almas llegan a la diosa Hipopótamo, en el polo cósmico.
Entre los incas y los shuar, las almas toman el camino de la Serpiente Vía Láctea, se arrodillan ante la Cruz cósmica (no he podido ubicarla en los cielos), llegando entonces al Arbol serpiente de la vida (y la muerte)
Un tema que se repite es el paso de las almas por un puente como un hilo, así como la sed de las almas.
Comentario por María //Hace 3 horas Borrar comentario
He puesto esto sobre el mito por si alguien quiere tratar allí ese asunto en concreto.
http://terraeantiqvae.com/group/mitologia/forum/topics/los-mitos-su...
La idea de la reencarnación excluye la permanencia de las almas en un inframundo. Para hinduistas y budistas la vida es una rueda, samsara, y las almas se reencarnan avanzando o retrocediendo según sus actos hasta lograr la liberación. Sin adherir a la idea de la reencarnación, herética en la Europa medieval, el concepto de la rueda de la vida fue popular en la Europa medieval como "rueda de la Fortuna". En una colección muniquesa de manuscritos profanos del siglo XII, conocida como "Carmina Burana", el poema "Fortune plango vulnera" dice en su estrofa final: "La rueda de la fortuna gira/ y desciendo humillado/ mientras otro es llevado hacia lo alto;/ muy exaltado/ el rey se sienta en la cima/ ¡pero que se cuide de la ruina!/ ya que bajo el eje leemos/ reina Hécuba” (Fortune rota volvitur/ descendo minoratus;/ alter in altum tollitur/; nimis exaltatus/ rex sedet in vértice/ caveat ruinam!/ nam sub axe legimus/ Hecubam reginam.).
Los griegos Eurípides y Sófocles se lamentaban de haber nacido y a Homero se le atribuye la respuesta a la pregunta de qué era lo mejor para el hombre "lo primero no haber nacido y lo segundo atravesar cuanto antes las puertas del Hades" Este pensamiento ilustra el rasgo común del pesimismo griego. El miedo natural a la muerte era execrado y era preferible morir antes de que llegara la inevitable decandencia. El Hades no era lo deseable si la vida se llevaba más o menos bien, pero mejor morir a ser esclavo, a caer enfermo, a llegar a ser decrépito.
Un guerrero muerto en combate entraría en el Hades por la puerta grande, un astuto comerciante compraría a base de muchos y piadosos sacrificios un lugar cómodo y ameno, el filósofo no esperaba sino mejor compañía, la mayoría confiaba en que al menos la miseria en la que vivían no se repitiera.
De lo que se infiere que el Hades poco tiene que ver con el Infierno,la Gehenna y otros lugares macabros para el castigo de los impíos salvo en sus estancias más tenebrosasy profundas como el Tártaro.
Bueno, Dante los pone en el Limbo, en melancólica compañía, Sr. Cuesta. El pesimismo griego lo heredó el cristianismo, con su idea de la vida como una carga: "A ti clamamos los desterrados hijos de Eva. A ti suspiramos gimiendo y llorando en este valle de lagrimas.", dice la Salve. Sin embargo, aunque el Universo se nos presenta muchas veces como incomprensible y hostil, prefiero lo que Kazantzakis, un griego moderno, pone en boca de uno de sus personajes: "La vida es un vaso de agua y maldito el que deje de tener sed."
Sí, la idea del castigo y la recompensa nos viene más de los órfico pitagóricos que de los judíos, a quienes Yhw. les daba estas cosas en vida.
Hay que considerar que renacer es YA un castigo, y la katabasis de los dioses es para ellos un sacrificio.
En eso sr.Pugliese estoy con Kazantzakis y con usted. Sorprende que un genio tan bien dotado como el griego fuera tan radicalemente pesimista. Para ellos quizás no se pudiera ser peor de lo que es, pero con ayuda o sin ayuda de los dioses es siempre desdichado. Burckhardt dice que "sobre ese suelo pudo la tragedia levantar aquel magnífico edificio de crímenes, maldiciones y desdichas".
He copiado en esta dirección la conversación realizada en la página de mitología con el fin de poder seguirla. Espero que no os moleste.
El concepto Inframundo parece estar vinculado a una representación, por lo general, oscura y tenebrosa. La independencia que conbró el Cielo en el cristianismo parece haberle dado un significado más agradable, puesto que quedó en el Infierno todo lo relativo al mal.
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