Arqueologia, Historia Antigua y Medieval - Terrae Antiqvae
Red social de Arqueologos e Historiadores
un ritual funerario en Indonesia:"enterramiento" de los niños en el interior de un arbol
Los Toraja son una etnia que habita en Indonesia ,en la isla de Sulawesi ;
Son muy conocidos por sus impresionantes casas en forma de barcas y por sus rituales funerarios .
Los más llamativos son los rituales de adultos en los que se sacrifica gran número de bueyes ;también son muy interesantes las imágenes de madera que representan a los difuntos en el exterior de las tumbas excavadas en las roca y la impresión que producen de un mundo paralelo.
Pero quizá lo más genuíno desde el punto de vista simbólico es el ritual funerario destinado a los bebés.
Cuando un bebé Toraja muere ,se hace un hueco en un arbol de un bosque cercano al poblado y se coloca allí, en postura vertical ,el pequeño cadáver.
En el hueco se introducen huevos a modo de ofrendas .En un mismo arbol puede haber varios enterramientos.
Son enterrados así los “niños sin dientes”; esta expresión alude al hecho, común en muchas sociedades , de que la dentición es un hito en el desarrollo del bebé y se marca con un ritual de paso.
“Los ritos de agregación,que tienen por efecto ,según la expresión de los Wayao del Africa Oriental, "introducir al niño en el mundo" o,como dicen los Dayak de Bakarang ,"arrojar al niño al mundo" como un barco al agua, son los ritos de la denominación,de la lactancia ritual, del primer diente ,del bautismo etc. “
“El período comprendido entre el nacimiento y la entrada en la adolescencia,iniciación ,etc,se compone de etapas más o menos largas y numerosas según los pueblos.
Así,por ejemplo,entre los Bantúes meridionales,el período que vá de la primera a la segunda dentición comprende:
1)Los ritos anteriores a la aparición del primer diente;2)un margen de la primera a la segunda dentición;3) cuando esta comienza,se supone que el niño se ha adueñado de su sueño>> ;esta es la razón de que la madre vaya a la selva a quemar secretamente la estea que le servía de lecho “
(Van Genepp )
Los ritos de pasaje varían de una sociedad a otra, pero todos ellos son necesarios para situar a la persona en su contexto social , definir su función ,sus derechos ,deberes y su situación en el cosmos. Los ritos funerarios también varían en función de ese estatus.
los niños Toraja que han muerto antes de la dentición han quedado probablemente en un estatus que corresponde simbólicamente a un estado prenatal ,y por tanto su cadaver recibe un tratamiento específico.
Del diferente tratamiento proporcionado a los difuntos infantiles hay documentación arqueológica y también etnográfica .
“”La idea más difundida es que ese mundo es análogo al nuestro pero más agradable,:De tal modo que cada cual vuelve a encontrarse allí categorizado en el clan la clase de edad ,la profesión etc.
Es lógico por consiguiente que los niños todavía no agregados a la sociedad viva no puedan estar categorizados en el otro mundo.
Así por ejemplo,los niños muertos antes del bautismo católico permanecen eternamente en su período marginal,el limbo;de igual modo,el cadáver de un pequeño semicivilizado ,aún sin nombre o incircunsiso,es enterrado sin las ceremonias habituales,o arrojado por ahí o quemado,sobre todo si el pueblo considerado piensa que no tenía aún alma”
Sin embargo, hay más complejidad en las ideas y rituales -o aparente falta de ellos - respecto a la muerte de un “ pequeño semicivilizado” de lo que deja ver la frase de Van Gennep.
Los niños generalmente se inhuman ;e n la inhumación,el cadáver se reincorpora al ciclo de la vida , a la Tierra cuyo destino ”es engendrar incesantemente ,dar forma y vida a todo lo que vuelva a ella inerte y esteril” (Eliade),
“……El rito de la inhumación del cadáver de los niños se explica por esta misma creencia .
Los cuerpos de los hombres maduros se incineran pero a los niños se les entierra para que vuelvan a l seno de la madre telúrica y puedan volver a nacer más adelante .Terra clauditus infans, (Juvenal,XV.140).
Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños y prohíben su incineración.Los Hurones de América del Norte entierran a los niños en los caminos para que vuelvan a nacer ,introdiciéndose en las entrañas de las mujeres que pasan por allí.
Los andaman entierran a los niños pequeños bajo el hogar de la choza (Schebesta ,les pygmées,142 )
Esta facultad de regeneración de la tierra inspira otros rituales relacionados con la enfermedad y la inhumación de adultos o sus cenizas en los lugares en los que se practica la incineración.
“Arrástrate hasta la tierra,tu madre,dice el Rig veda X ,18,10.A tí, que eres tierra,te pongo en la tierra “ se lee en el Atarva Veda XVIII ,4,48, la tierra es madre,yo soy hijo de la tierra ,mi padre es parjaya …..Nacidos de ti,los mortales vuelvan a ti ….>> .
En el momento de enterrar las cenizas y los huesos calcinados se les añaden algunos granos y se esparce todo ello en un campo bien labrado diciendo:" Savriti,esparce tu carne en el seno de nuestra madre ,la tierra”
La idea de una tierra madre fue completada por una idea ulterior :la de la reintegración del hombre al cosmos entero …”
(M. Eliade ,”Tratado….”
También el cadaver aporta energía - materia - a la tierra y de alguna manera la inhumación puede considerarse una ofrenda ,una devolución y una manera conservar la energía vital que fluye en el ciclo de la vida y la muerte que hace que todo se esté creando ,destruyendo y volviendo a crear eternamente.
En el caso concreto del “enterramiento “ en los árboles, estos no solo son parte del “cuerpo “de la tierra , sino que en sí mismos son una imagen del cosmos que se renueva de forma periódica ,de manera que el bebé difunto introducido en un árbol se coloca en un centro de regeneración ,de vida .
Pero también el árbol es un eje que comunica la tierra con el cielo.
En un blog una viajera relata así este hecho:
“… Los toraja creen que a tan temprana edad siguen perteneciendo a la madre naturaleza. El cadáver del pequeño es enterrado en el tronco de un árbol y a través de este viaja hasta puya, el cielo.”
http://www.revistarambla.com/viajes/2010/03/15/el-universo-funerari...
Así que parece que en este caso el árbol no se elige solo por su cualidad regeneradora sino por el hecho de ser un axis mundi , un medio para llegar al cielo .
En este enlace http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&...
se apuntan varias creencias de los Toraja que encajan en este análisis,como es el entrelazamiento de la vida y la muerte, el trasvase de energía y también se habla de la existencia de dos almas por cada individuo,una de vida y otra de muerte,pero sin especificar más.
" Los toraja habitan la región de Tana Toraja, en la isla indonesia de Sulawesi. Su concepción de la vida está fuertemente influenciada por el más allá. Por ello para este pueblo, vida y muerte se entrelaza de tal manera que no se concibe la existencia de la una sin la otra.
Por ello el arroz tiene vida, y al morir les provee de alimento que a su vez les transmite vitalidad. Por la misma razón creen que los muertos tienen una forma de vida contraria a los vivos. Caminan cabeza abajo, hablan al revés, y las cosechas perdidas significan comida para los muertos.
Capturar cabezas significaba conseguir salud y fecundidad para su pueblo (de la muerte renace la vida). Así, aún hoy los toraja creen que cada individuo posee dos almas, una de la muerte y otra de la vida. Algunos hombres llegaban a ser decapitados durante los ritos funerarios. "
Arnold Van Gennep “Los ritos de paso” Alianza Editorial ,2008
Mircea Eliade “Tratado de historia de las religiones ;morfología y dinámica de lo sagrado “ Ediciones Cristiandad,1981
http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&...
http://lamatira.blogspot.com/2008/04/indonesia-java-bali-y-sulawesi...
http://www.revistarambla.com/viajes/2010/03/15/el-universo-funerari...
Son muy conocidos por sus impresionantes casas en forma de barcas y por sus rituales funerarios .
Los más llamativos son los rituales de adultos en los que se sacrifica gran número de bueyes ;también son muy interesantes las imágenes de madera que representan a los difuntos en el exterior de las tumbas excavadas en las roca y la impresión que producen de un mundo paralelo.
Pero quizá lo más genuíno desde el punto de vista simbólico es el ritual funerario destinado a los bebés.
Cuando un bebé Toraja muere ,se hace un hueco en un arbol de un bosque cercano al poblado y se coloca allí, en postura vertical ,el pequeño cadáver.
En el hueco se introducen huevos a modo de ofrendas .En un mismo arbol puede haber varios enterramientos.
Son enterrados así los “niños sin dientes”; esta expresión alude al hecho, común en muchas sociedades , de que la dentición es un hito en el desarrollo del bebé y se marca con un ritual de paso.
“Los ritos de agregación,que tienen por efecto ,según la expresión de los Wayao del Africa Oriental, "introducir al niño en el mundo" o,como dicen los Dayak de Bakarang ,"arrojar al niño al mundo" como un barco al agua, son los ritos de la denominación,de la lactancia ritual, del primer diente ,del bautismo etc. “
“El período comprendido entre el nacimiento y la entrada en la adolescencia,iniciación ,etc,se compone de etapas más o menos largas y numerosas según los pueblos.
Así,por ejemplo,entre los Bantúes meridionales,el período que vá de la primera a la segunda dentición comprende:
1)Los ritos anteriores a la aparición del primer diente;2)un margen de la primera a la segunda dentición;3) cuando esta comienza,se supone que el niño se ha adueñado de su sueño>> ;esta es la razón de que la madre vaya a la selva a quemar secretamente la estea que le servía de lecho “
(Van Genepp )
Los ritos de pasaje varían de una sociedad a otra, pero todos ellos son necesarios para situar a la persona en su contexto social , definir su función ,sus derechos ,deberes y su situación en el cosmos. Los ritos funerarios también varían en función de ese estatus.
los niños Toraja que han muerto antes de la dentición han quedado probablemente en un estatus que corresponde simbólicamente a un estado prenatal ,y por tanto su cadaver recibe un tratamiento específico.
Del diferente tratamiento proporcionado a los difuntos infantiles hay documentación arqueológica y también etnográfica .
“”La idea más difundida es que ese mundo es análogo al nuestro pero más agradable,:De tal modo que cada cual vuelve a encontrarse allí categorizado en el clan la clase de edad ,la profesión etc.
Es lógico por consiguiente que los niños todavía no agregados a la sociedad viva no puedan estar categorizados en el otro mundo.
Así por ejemplo,los niños muertos antes del bautismo católico permanecen eternamente en su período marginal,el limbo;de igual modo,el cadáver de un pequeño semicivilizado ,aún sin nombre o incircunsiso,es enterrado sin las ceremonias habituales,o arrojado por ahí o quemado,sobre todo si el pueblo considerado piensa que no tenía aún alma”
Sin embargo, hay más complejidad en las ideas y rituales -o aparente falta de ellos - respecto a la muerte de un “ pequeño semicivilizado” de lo que deja ver la frase de Van Gennep.
Los niños generalmente se inhuman ;e n la inhumación,el cadáver se reincorpora al ciclo de la vida , a la Tierra cuyo destino ”es engendrar incesantemente ,dar forma y vida a todo lo que vuelva a ella inerte y esteril” (Eliade),
“……El rito de la inhumación del cadáver de los niños se explica por esta misma creencia .
Los cuerpos de los hombres maduros se incineran pero a los niños se les entierra para que vuelvan a l seno de la madre telúrica y puedan volver a nacer más adelante .Terra clauditus infans, (Juvenal,XV.140).
Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños y prohíben su incineración.Los Hurones de América del Norte entierran a los niños en los caminos para que vuelvan a nacer ,introdiciéndose en las entrañas de las mujeres que pasan por allí.
Los andaman entierran a los niños pequeños bajo el hogar de la choza (Schebesta ,les pygmées,142 )
Esta facultad de regeneración de la tierra inspira otros rituales relacionados con la enfermedad y la inhumación de adultos o sus cenizas en los lugares en los que se practica la incineración.
“Arrástrate hasta la tierra,tu madre,dice el Rig veda X ,18,10.A tí, que eres tierra,te pongo en la tierra “ se lee en el Atarva Veda XVIII ,4,48, la tierra es madre,yo soy hijo de la tierra ,mi padre es parjaya …..Nacidos de ti,los mortales vuelvan a ti ….>> .
En el momento de enterrar las cenizas y los huesos calcinados se les añaden algunos granos y se esparce todo ello en un campo bien labrado diciendo:" Savriti,esparce tu carne en el seno de nuestra madre ,la tierra”
La idea de una tierra madre fue completada por una idea ulterior :la de la reintegración del hombre al cosmos entero …”
(M. Eliade ,”Tratado….”
También el cadaver aporta energía - materia - a la tierra y de alguna manera la inhumación puede considerarse una ofrenda ,una devolución y una manera conservar la energía vital que fluye en el ciclo de la vida y la muerte que hace que todo se esté creando ,destruyendo y volviendo a crear eternamente.
En el caso concreto del “enterramiento “ en los árboles, estos no solo son parte del “cuerpo “de la tierra , sino que en sí mismos son una imagen del cosmos que se renueva de forma periódica ,de manera que el bebé difunto introducido en un árbol se coloca en un centro de regeneración ,de vida .
Pero también el árbol es un eje que comunica la tierra con el cielo.
En un blog una viajera relata así este hecho:
“… Los toraja creen que a tan temprana edad siguen perteneciendo a la madre naturaleza. El cadáver del pequeño es enterrado en el tronco de un árbol y a través de este viaja hasta puya, el cielo.”
http://www.revistarambla.com/viajes/2010/03/15/el-universo-funerari...
Así que parece que en este caso el árbol no se elige solo por su cualidad regeneradora sino por el hecho de ser un axis mundi , un medio para llegar al cielo .
En este enlace http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&...
se apuntan varias creencias de los Toraja que encajan en este análisis,como es el entrelazamiento de la vida y la muerte, el trasvase de energía y también se habla de la existencia de dos almas por cada individuo,una de vida y otra de muerte,pero sin especificar más.
" Los toraja habitan la región de Tana Toraja, en la isla indonesia de Sulawesi. Su concepción de la vida está fuertemente influenciada por el más allá. Por ello para este pueblo, vida y muerte se entrelaza de tal manera que no se concibe la existencia de la una sin la otra.
Por ello el arroz tiene vida, y al morir les provee de alimento que a su vez les transmite vitalidad. Por la misma razón creen que los muertos tienen una forma de vida contraria a los vivos. Caminan cabeza abajo, hablan al revés, y las cosechas perdidas significan comida para los muertos.
Capturar cabezas significaba conseguir salud y fecundidad para su pueblo (de la muerte renace la vida). Así, aún hoy los toraja creen que cada individuo posee dos almas, una de la muerte y otra de la vida. Algunos hombres llegaban a ser decapitados durante los ritos funerarios. "
Arnold Van Gennep “Los ritos de paso” Alianza Editorial ,2008
Mircea Eliade “Tratado de historia de las religiones ;morfología y dinámica de lo sagrado “ Ediciones Cristiandad,1981
http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&...
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Respuestas a esta discusión
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Permalink Responder para María // el
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Es muy interesante lo de las relaciones especulares cielo -tierra en Asia ; a menudo en el reino de los muertos las cosas ocurren a la inversa que en la tierra.
Con lo del sacrificio en el cielo me imagino que te refieres al sacrifico de divinidades que dan origen al mundo, los vegetales e,etc .
La inhumación debió de estar en el origen de la idea de sacrificio;la tierra necesita vida y una forma de proporcionarla es sacrificando;pienso que eso lo manejaron después en su beneficio los especialistas religiosos.
También se añadió en algún momento la idea de que los muertos sienten predilección por la sangre (vida por excelencia).
Sobre la economía cósmica,parece que ya la "mente arcaica" formuló de forma intuitiva la idea de que la energía no se crea ni se destruye,sino que se transforma. -
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Permalink Responder para Domenec Mendez el
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Servan,
sobre los mitos no se, pero hay algunas buenas publicaciones sobre arboles españoles famosos por alguna razon, frondosos, viejos, historicos...
arquetipos.blogspot.com
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gracias Servan,en cuanto pueda lo busco;el otro día hojeé una "Historia del jardín" y se hablaba de los árboles ,cuyos frutos eran hombrecillos ,de los hablaba un viajero en la antiguedad ,y de hombres santos en la India que se colgaban de las ramas de un arbol para conseguir la sabiduría ,al estilo de Odin;
pero lo de lo de " enterrar" en un arbol yo no habia visto nunca y sin embargo ,puede que haya sido más extendido en la prehistoria;creo que en uno de los pueblos siberianos que tributa culto al oso se deja el cráneo de éste dentro de un tronco de arbol en el bosque.Ahora no recuerdo bien -
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“…..Kourotrophos:hay que entender literalmente esta expresión,la tierra es la morada de los niños antes del nacimiento ,no simbólicamente ,en cuanto madre ,sino en sentido material,del mismo modo que es la morada de los muertos.
De ahí las semejanzas de detalle entre ciertos ritos de nacimiento y ciertos ritos funerarios.
Si un niño muerto antes del rito de agregación al mundo de los vivos era enterrado y no incinerado era,en mi opinión ,para devolverlo a su lugar de origen.
Dieterich ha citado creencias alemanas (las hay idénticas en Australia, en Africa , etc)según las cuales,las almas por nacer (tomando la palabra alma en el más amplio sentido )viven bajo tierra ,o entre peñas.
También se cree en distintos pueblos que viven en árboles ,matorrales ,flores o legumbres ,en el bosque etc.
Muy extendida asimismo se halla la idea de que los niños por nacer viven primero en manantiales,fuentes ,lagos ,aguas corrientes.
Siendo esto así,interpreto como los ritos de paso todos aquellos que tiene por objeto hacer que el niño entre en el periodo liminar,que dura,según los pueblos ,de dos a cuarenta días,e incluso más....”
A,Van Gennep ,Los ritos de paso ,Alianza editorial ,2008)
da la impresión de que Van Gennep no estableció la relación entre inhumación y vuelta a la Madre Tierra,por eso no entiende tampoco que los niños que nacen sean "hijos de la Tierra ",según la idea de M.Eliade -
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Algo que quería poner hace tiempo:una clasificación que hace M.Elaide de temas relacionados con la vegetación y los árboles ;no lo pongo en cursivas para que se lea más comodamente.
”……......Dejando de lado el conjunto de los valores religiosos y de las ceremonias agrarias –que estudiaremos en otro capítulo-vamos a distinguir ,dentro de lo que podríamos llamar ( con expresión no muy exacta pero práctica) “cultos de la vegetación”,los siguientes grupos :
-El conjunto piedra-arbol-altar ,que constituye un microcosmos efectivo en las capas más antigus de la vida religiosa (Australia, China,-Indochina-India ,Fenicia-Egeo )
-El árbol -imagen del cosmos (India,Mesopotamia Escandinavia ,etc
-el árbol,teofanía cósmica (Mesopotamia ,India,Egeo)
-El árbol –símbolo de la vida ,de la fecundidad inagotable,de la realidad
absoluta;relacionado con la gran diosa o el simbolismo acuático ( por ejemplo,Yaksa) ;identificado con la fuente de la inmortalidad (árbol de la vida),etc
-El árbol –centro el mundo,y soporte del universo8entre los altaicos,los escandinavos etc)
-Vínculos místicos entre los árboles y los hombres ( árboles antropógenos ,el árbol como receptáculo de las almas de los antepasados ,el matrimonio de árboles ,la presencia del árbol en las ceremonias de iniciación ,etc)
-El árbol –símbolo de la resurrección de la vegetación,de la primavera y de la regeneración del año>> (por ejemplo ,el "mayo”,etc )
Esta clasificación somera y sin duda incompleta tiene cuanto menos el el mérito de llamar la atención desde un principio sobre los caracteres comunes a todos los documentos ….....”
Mircea Eliade “Tratado de historia de las religiones ;morfología y dinámica de lo sagrado “ Ediciones Cristiandad,1981
PD
Servan no consigo encontrar las imágeens qeu dices -
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