FIESTAS IGNICAS, RUEDAS SOLARES
Aún quedan en Europa y concretamente en España algunas fiestas en las que interviene de manera protagonista el encendido de hogueras ;son fiestas celebradas desde la más remota antigüedad En lo referente a E uropa hay documentación ya del siglo VIII que habla de los esfuerzos de los sínodos cristianos para suprimirlas como paganas (Frazer).
Diversos autores (Grimm , Mannhardt , Dumezil ) las han relacionado posibles cultos solares en la Prehistoria y en la protohistoria europeas - en particular las que incluyen el encendido de una gran rueda que se lanza cuesta abajo -y con las imágenes galoromanas que muestran un personaje masculino portando una rueda (Gaidoz) y el carro de Truhdholm.
Cuando se habla del sol en la prehistoria europea se suele hacer en relación a su aspecto funerario ,por su asociación ,en la imaginería ,con caballos,barcas ,carros ,aves y otros animales alusivos al viaje del sol por el cielo y el inframundo.
El aspecto del sol como viajero a través del inframundo y su vuelta a la superficie fué relacionado por M.Eliade con las élites y el mundo heroico en diversas partes del mundo :el guerrero o aristócrata se identificaría con el astro y su triunfo sobre los peligros del mundo subterráneo como prueba .
Las fiestas de fuego , tal y como nos han llegado , estando relacionadas con con el sol, inciden sin embargo sobre aspectos comunitarios y ”cotidianos “:crecimiento de las cosechas, protección de animales y personas contra enfermedades :en definitiva, intensificación de los valores “vitales”, del mundo de “aquí”.
Sin embargo, hay algo en la estructura ( bajar el fuego-sol a la comunidad) y la manera de desarrollarse que hace pensar que estas fiestas pudieron haber tenido un ritual imbricado con mitos relativos a héroes solares y héroes civilizadores del tipo de Prometeo ;quizá el ritual en estas celebraciones implicó a determinados varones con un cierto estatus o bien la participación en las mismas otorgaría ese estatus, por ejemplo al constituir algún tipo de prueba de resistencia o valor como en el paso sobre las ascuas en San Pedro de Manrrique
Por la relación con fechas claves del sol (solsticios) de algunas de estas festividades se ha pensado que el objetivo fundamental era el de servir de apoyo mágico al sol en su carrera ,impedir una perdida de su fuerzas asociadas a la menor duración del horario de luz.
Por otra parte el encendido del fuego nuevo con motivo de algunas de estas celebraciones y del fuego de auxilio,la quema de una efigie y otras circunstancias,nos ponen frente al esquema de una vuelta ritual al caos y la restauración del cosmos ,con energías renovadas(Eliade)
James Frazer reunió en “La rama dorada “ una interesante relación de datos referentes a estas fiestas ígnicas ,preferentemente el ámbito europeo ,recogidas de diversas fuentes .
Hay muchos elementos y detalles interesantes que se deberían analizar ,pero me limitaré a exponer las que considero características generales de las fiestas y a algunos datos concretos que permiten relacionarlas con algunas piezas arqueológicas y situar a estas en un contexto en la medida en la que etnografía pueda servir para ello.
MOMENTOS DE CELEBRACIÓN DE LOS FESTIVALES ÍGNICOS
Fuegos de caracter permanente y cíclico
Los momentos del año en las que se celebran o celebraban hasta no hace mucho son fundamentalmente los que coinciden con los dos solsticios, estival e invernal, y también los momentos que marcan el comienzo del otoño y de la primavera , referencias importantes en las sociedades ganaderas (Frazer) .
En el periodo de primavera tendríamos los fuegos de Cuaresma ,de Pascua ,y los fuegos del 1 de Mayo : Beltane en las islas británicas y Walpurgis en Suecia .
En verano, los fuegos de San Juan en el solsticio de verano o su víspera (23- 24 de Junio). Son los más extendidos probablemente por haber sido cristianizados pero también por celebrarse
en el momento que marca el punto álgido en la carrera del sol partir del cual los días comienzan a decrecer.
En otoño e invierno están los fuegos de vísperas de Todos los Santos,relacionado con la presencia de las almas de los muertos y el del leño de Pascua, tronco de navidad etc ,de carácter doméstico y familiar.
En varias de estas épocas del año se puede hacer el fuego nuevo con el que se encienden -renuevan- los fuegos domésticos apagados como parte del rito o costumbre de inauguración de un nuevo año.
Fuegos de carácter excepcional
Además de esas celebraciones de carácter fijo, Frazer relata también otra de caracter ocasional: el encendido de los fuegos de auxilio con ocasión de la peste o de alguna otra enfermedad relacionada con el ganado.
CARACTERÍSTICAS DE LOS FESTIVALES ÍGNICOS PERIÓDICOS
Elementos básicos
Estas festividades ígnicas tienen varios elementos y acciones que se pueden dar juntos o por separado y en las diferentes épocas del año en las que se encienden los fuegos , probablemente por contagio de unas a otras ,aunque es probable que en un análisis más profundo viéramos que algunas acciones se repiten más en unos momentos que en otros.Por ejemplo,es innegable la relación de los fuegos de Beltanne con antiguos sacrificios humanos.
Los elementos básicos ,juntos o por separado en torno a los cuales se articula la fiesta son los siguientes:
-Encendido de hogueras, saltos sobre las llamas y las ascuas ; a veces se hace pasar a los animales junto a ellas
-Recorridos o carreras con antorchas por las aldeas, campos y huertos y corrales .
-Quema de un personaje estigmatizado, llamado Vieja, Judas , anciana esposa ,abuela del invierno o la realización de algún tipo de representación que hace pensar que en la antigüedad se llevó a cabo el sacrificio de una víctima humana.Quizá s e relacione con esto la denominación de la hoguera , en algunos lugares,como “fuego de huesos” ,”fuego de los huesos de Balder “ y la quema de algún animal (gato,ardilla) o de huesos .
-Lanzamiento desde un colina o alto de una o varias ruedas de carro o similares ardiendo con el propósito de que rueden hacia los sembrados .Cuando hay un río, o manatial se hacen llegar hasta él.
A menudo ,no solo las ruedas ardientes sino también las hogueras y antorchas se encienden en alto y se bajan corriendo hacia el pueblo,como en la Bajada de fallas en los Pirineos
Acciones características de las fiestas ígnicas y su propósito
Además de la posibilidad de ayudar al sol en la conservación de su fuerzas y en su recorrido por el cielo , parece que la idea es llevar el fuego y el humo hacia los campos y los ganados y la aldea con el propósito de protegese de las enfermedades ,pestes y espíritus malignos
-brujas ,espíritus de difuntos y otros -que puedan dañar la labor agrícola y el crecimiento y la salud de animales y humanos.En alguna ocasión la protección se concreta contra la figura del “maligno sembrador” que aparece en el evangelio.
El conjunto de acciones se podría resumir así:
Las cenizas y tizones que quedan después de las quemas son esparcidos por los campos, llevados las casa ,a los corrales y añadidos al agua prolongándose en ellos la acción beneficiosa del fuego.
; a veces también son una protección contra fenómenos metereológicos como el rayo y el granizo y también contra los incendios ,(por ejemplo,el tronco de Navidad ). Los restos de teas pueden ser clavados en los sembrados para que crezcan el lino ,los frutos, las mieses.
Hay a menudo cantos y recitados alusivos al crecimiento de los frutos y las cosechas y la idea de que cuanto más se salte sobre la hoguera más alto crecerá n las plantaciones . Esta relación entre saltos y el crecimiento de las plantaciones aparece también en ritos y fiestas de otros muchos lugares del mundo sin relación con el fuego .(en Frazer).
El ritmo frenético de la danza en torno a la hoguera puede influir en el crecimiento de las cosechas y en muchos lugares el encendido del fuego lo llevan a cabo por los casados más recientes, lo que indica una connotación de energía y fertilidad ;en relación a esto ,a veces parece que subyace algún tipo de competición entre los varones por llegar al fuego los primeros, como una prueba de fortaleza y virilidad ;por ejemplo, en la alta Baviera,el que llegaba antes que los demás a encender la hoguera con el cirio pascual era premiado por las mujeres del pueblo que le regalaban huevos de colores a la puerta de la iglesia.
Saltar sobre o junto al fuego, estar cerca de él, contemplarlo, protege de las enfermedades y, por el contrario, no participar en la fiesta o no colaborar con ella proporcionando madera puede acarrear mala suerte.
A veces puede haber prescripciones sobre el encendido del fuego: sobre el tipo de personas que deben hacerlo y los materiales a utilizar ,especialmente en relación al fuego de auxílio ;el hecho de que el fuego no se encendiera podía ser causado por alguna falta cometida por las personas encargadas de hacerlo.
Todas estas funciones se pueden resumir en protectoras e impulsoras de la energía vital y casan bien con el simbolismo general del fuego y del sol :ambos son defensores de los enemigos físicos o espirituales y destruyen la oscuridad en la que se amparan; además el sol es introductor de la primavera , impulsor del crecimiento de la vegetación y conductor en general del ciclo de año .
Hay por último un cierto carácter “augural” en los fuegos : según la dirección del humo se sabe donde va a ser buena la cosecha;según se salte más o menos, se quemen o no los que saltan sobre él se sabe quiénes se casarán ese año etc.
Características de los fuegos de auxilio.
El fuego de auxilio ,encendido solo en ocasiones concretas de epidemias o enfermedades del ganado tiene unas prescripciones muy interesantes en relación a su encendido, pues exige en primer lugar el apagado de todos los fuegos de la comarca ,seguramente relacionado con la idea de que para curar la enfermedad originada por alguna falta ,hay que volver al caos ,purificarse e iniciar una vida nueva(Eliade);además , salvo excepciones hay que encenderlo solo con madera ,sin intervención de metal ,vestigios de un antiguo tabú sobre el hierro presente en la antigüedad clásica y también en otros lugares del mundo (ver en Frazer ).
También tenía prescripciones referentes al tipo de personas encargadas de de encenderlo que a veces sugieren una alusión un simbolismo sexual asociado a la mitología de creación del fuego. Por ejemplo,el encendido a cargo de una pareja muy joven y desnuda en una habitación a oscuras
RUEDAS INCENDIADAS Y OTROS ELEMENTOS SOLARES :RELACIÓN CON ALGUNAS PIEZAS ARQUEOLÓGICAS
Como se vió anteriormente, uno de los elementos de muchas de las fiestas de fuego es la “rueda incendiada “ ,aceptada desde los trabajos de los autores citados (Grimm , Mannhardt , Dumezil ) como rueda solar .
Suele ser una rueda de carro envuelta en paja y brea que, una vez ha sido prendida con fuego, es lanzada a rodar colina abajo. La rueda suele ser acompañada en su recorrido por jóvenes que intentan guiarla en su recorrido por los campos de cultivo y huertos, que serán protegidos de malas influencias por el paso de la rueda-sol .Cuando es posible terminar el recorrido sin que al rueda se desbarate, se considera un buen presagio. A veces , si hay un manatial o río, se intenta llevar la rueda hasta él.
Es interesante esta pequeña descripción , de la manera de conducir la rueda hasta el lugar en el que será encendida .
“ El mismo día, en algunos sitios de Eifel , hacían una gran rueda de paja que transportaban tres caballos hasta la cúspide de la colina” nos trae a la cabeza el carro de Trundholm que se interpreta como un carro cultual portando la rueda del sol.
En relación a la rueda ardiendo hay que hablar,inevitablemente de la
Rueda de Balsaeg
En la celebración de la fiesta de San Juan en el Basse - Kontz ,Alemania ,junto al río Mosela dos jóvenes sujetan la rueda encendida por un eje que sobresale un metro y bajan corriendo con ella por la colina tratando de guiarla hasta el río constituyéndose así en una suerte de prueba .
Este episodio sirve de base a Dumezil en Escitas y Osetas para establecer una relación con la rueda de Balsaeg , agente de la destrucción de Soslan ,el héroe solar protagonista de algunas de las leyendas Nartas .
En las versiones osetas, la rueda es “ de tipo ordinario o dentada “ ,tiene voluntad propia, y pertenece a Balsaeg,un personaje que habita en el cielo. Los enemigos de Soslan provocan que se abalance desde lo alto sobre el héroe y le corte por la única parte vulnerable de su cuerpo :las piernas (en otras versiones, una sola pierna).
En las versiones Cherkeses, “La Rueda cortante “es “ una gran rueda dotada de dientes de acero que cuando hay una gran reunión de los Nartos en su habitual terreno de deportes les sirve como instrumento de juego :un grupo de Nartos ,en lo alto de una montaña , la precipita por la cuesta ,por la que desciende a toda velocidad,y otro grupo de Nartos ,abajo del monte la recibe,la detiene y vuelva a subirla “
A este juego es invitado Soslan por sus enemigos; en un determinado momento él se confía y trata de esquivarla con su parte vulnerable :la cadera.
También dice Dumezil:
“Estas dos concepciones se completan.La Rueda fabulosa de entre los Osetas y la rueda festiva entre los Cherkeses presentan una y otra rasgos que recuerdan las escenas populares evocadas antes ,en especial la de Basse – Kontz.La rueda de Balsaeg tiene la apariencia y el uso de una rueda solar.Sin duda correspondió en otro tiempo,en mitos,a algún accesorio ritual de solsticio.Esta hipótesis se convierte casi en una certidumbre por el hecho de que,en una de las variantes osetas sobre la muerte de Soslan ,la Rueda asesina no es llamada Rueda de Balsaeg
sino del Padre Ojnoj (es decir,de Juan y está por lo demás al servicio del Padre Juan ,fyd Ioanne,es decir,según señaló desde hace mucho v.sMiller,San Juan Bautista..”
El detalle de que la rueda es dentada o tiene dientes de acero pues recuerda las Estelas de Buelna en Cantabria
Su gran tamaño ,su decoración y el hecho de que aparecieran junto a una ermita ermita de la Virgen de La Rueda ,prolongación de un lugar sagrado, hace pensar en una reproducción en piedra de las ruedas ceremoniales ,quizá ofrendas a la divinidad solar o celeste ( fín de cuentas el sol es hijo del cielo)o una manera de otorgar a la zona un contacto perenne con las fuerzas protectoras y salutíferas del sol.
“ La estela, simplemente conocida como Barros I, también llamada ‘La rueda de Santa Catalina’ o ‘de la Virgen’, es de menor tamaño, pero sus dimensiones siguen siendo espectaculares: 1,75 metros de diámetro y 32 centímetros de grosor.”
Hay que recordar santa Catalina de Alejandría ,santa con características apolíneas (sabiduría,cabellos muy rubios) fue martirizada en un artefacto con dos ruedas dentadas ,que saltaron por los aires al contacto con su cuerpo.
El círculo central es básicamente el mismo del motivo central de esta pieza del Bronce Escandinavo .
¿ juegos con discos solares ?
En Suabia,mientras la “vieja”,la “abuela del invierno”,la “esposa vieja” arde ,los muchachos tiran al aire discos ardiendo
“Estos discos son de madera delgada ,de unos diez centímetros de diámetro,ribeteados de modo que imiten los rayos del sol o de las estrellas;tienen un agujero en medio que sirve para encajarlos en el extremo de una vara.
Antes de tirar el disco le prenden fuego en la hoguera y después , blandiéndolo hacia atrás y adelante ,le comunican un ímpetu que se aumenta pegando fuerte la vara contra una tabla inclinada. El disco ardiendo sale despedido y remonta el aire describiendo una parábola de fuego antes de caer en el suelo.”
Después de esto,los restos carbonizados de la bruja y los discos se plantan en los linares para que queden libres de bichos.
Estos discos solares quizá podrían estar relacionados con los discos de oro aparecidos en los enterramientos nórdicos aunque en este caso la decoración no es de rayos sino de espirales ,alusivas quizá al movimiento del sol ,y un agujero…….quizá es una tentación pensarlo, destinado a algún juego sagrado en el que el disco-sol se haría girar sobre un eje en una prueba de habilidad para sostener de modo simbólico al sol moviéndose.:
“ Tales discos se depositaron en las tumbas, pero también se entregaron al cieno. Característicos son los discos de Hverrhus (Víborg a.), o de Soborg so. Tales piezas, a las que se denomina bolsos de caja, tienen el centro realzado con una punta más o menos aguda. Su plasmación y decoración son típicamente nórdicas. Sobre la placa del disco se suceden bandas concéntricas por las que corren múltiples espirales. Las espirales se desenvuelven en roleos enlazados, o se recogen en grupos de dos mediante marcos sinuosos. “
En los petroglifos escandinavos del Bronce aparecen con frecuencia discos solares –ruedas relacionados con otros objetos (barcas,carros,naves ,humanos etc) en diferentes escenas,muchas de las cuales podrían ser reflejos de mitos o competiciones religiosas,como en este de Tanum,Suecia
Petroglifos de Tanum,Suecia:
Dumezil recuerda,en relación a la rueda de Balsaeg ,el episodio del Taín en el que Cuchulainn compite en el lanzamiento de una rueda y otro en el que recibe una rueda como imagen de cómo debe de atravesa una llanura en una de cuyas dos mitades la gente se helaba ,mientras que la otra mitad estába cubierta con yerba tan espesa que la gente se sostenía sobre ella.Imitar a la rueda y al otro don ( una manzana) le permite superar la prueba.
También Dumezil recuerda la asociación del Taranis galo con la rueda.
Por último,en una de las versiones del episodio de Soslan y la Rueda de Balsaeg,el héroe,enterrado vivo es capaz de vengarse y por medio de un sobrino consigue que la Rueda sea partida por la mitad.;¿hay algo de este mito en una de las escenas del caldero de Gundestrup o la presencia de una rueda partida es una simple coincidencia ?
Encender el fuego con una rueda,
El caballito aparecido en Calaceite ,Teruel , en lo que debió de ser una tumba de incineración, es una pieza cuya posible función práctica no acaba de ser determinada, pero se admite que lleva implícito un simbolismo solar: “ Las representaciones de discos, aislados y en representaciones, para
simbolizar al astro-rey y la gran cantidad de fuentes arqueológicas y
literarias del caballo como animal consagrado al sol, son tan numerosas
desde la prehistoria y en todo el primer milenio, tanto en Europa como en
Asia, que la sola aparición de un caballo y un disco a su lado es argumento
suficiente para pensar en un objeto solar.
“Cultos solares en la península hispanica,el caballo de Calaceite “ ,Jose María Blazquez
http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/79137620007794051800080/014792.pdf?incr=1
El fuego de auxilio , como se recordará,se suele encender de forma obligada a base de instrumentos de madera;no solo el de auxilio: en algunos lugares el fuego nuevo o el del solsticio se encienden empleando una rueda de madera.
Frazer describe algunos procedimientos que recuerdan a la estructura del caballito ,aceptando que este fuera un caballo solar:
“Ya hemos visto que muchos porqueros húngaros hacen una hoguera la víspera del solsticio de verano haciendo girar una ruedaen un eje de madera envuelto en cáñamo y después conducen sus piras por entre el fuego producido de ese modo.
En Obermedlingen,en Suabia,el fuego del cielo ,como se le llamaba,se lo encendían el día de San Vito (15 de Junio)prendiéndolo a una rueda de carro untada de brea y cubierta de paja que sujetaban en el extremo de un palo de cuatro metros de alto y cuyo extremo se encajaba en el cubo de la rueda .Hacían este fuego en la cúspide de un monte y cuando las llamas crecían ,la gente pronunciaba cierta fórmula con la mirada y los brazos elevados al cielo.
Aquí,la colocación de una rueda encendida en la punta de un palo sugiere que originalmente se producía el fuego como en el caso del fuego de auxilio o emergencia,por la revolución de una rueda…”
Quizá el caballito de Calaceite es una reproducción en joyería de lo que pudo ser un mecanismo para encender fuego ritual . Puede resultar extraño un objeto así en una tumba de guerrero, pero ,de esta incursión en las fiestas del fuego ,en la tradición oral del Cáucaso y una posible relación con algunas piezas arqueológicas surge el pensamiento de que nuestras fiestas de hogueras son fragmento de un mundo ritual y mítico que quizá incluyó a varones élites en su papel de protectores de la comunidad.
BIBLIOGRAFÍA
James Frazer,La rama dorada ,F.C.E 1974
G.Dumezil Escitas y Osetas.F.C.E 1996
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
“Cultos solares en la península hispanica,el caballo de Calaceite “ ,Jose María Blazquez
http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/79137620007794051800080/014792.pdf?incr=1
Eduardo Peralta Labrador ,Los cántabros antes de Roma
José María Blazquez, Imagen y mito ,estudios sobre las religiones mediterráneas e ibéricas
Juan Carlos Olivares Pedreño.http://revistas.ucm.es/ghi/02130181/articulos/GERI0000120191A.PDF
Los Dioses de la Hispania Céltica
Costumbres y tradiciones del pirineo http://www.pirineo.com/book/export/html/1092
María //
Aquí hay un video con la bajada de fallas en el Pirineo
http://www.youtube.com/watch?v=A-hPef6INIc
31 Ene 2011
María //
31 Ene 2011
Juan Carlos Méndez Madrid
1 Feb 2011
José Luis Santos Fernández
La «piedra solar» que ayudó a los vikingos a cruzar el Atlántico Norte
Proponen una explicación científica a la antigua leyenda sobre un misterioso instrumento que los antiguos marinos utilizaban para orientarse en días nublados y sin brújula
Dice una vieja leyenda vikinga que los marinos, para encontrar su camino en el océano, utilizaban una «piedra solar» brillante que, elevabada hacia el cielo, revelaba la posición del Sol incluso en un día nublado. Suena a magia, pero los científicos creen haber resuelto el misterio. La mítica piedra solar podría consistir, en realidad, en unos cristales polarizadores. Este instrumento podría haber ayudado a los antiguos marinos a cruzar el Atlántico Norte. El informe se publica en la revista Philosophical Transactions of the Royal Society B1 y que recoge Nature online.
Fuente: ABC.es, 1 de febrero de 2011
Los vikingos, lobos de mar de Escandinavia que viajaron a lo largo y ancho del Norte de Europa, las Islas Británicas y el Atlántico Norte de los años 750 a 1050, eran excelentes navegantes, capaces de cruzar miles de kilómetros de mar abierto entre Noruega, Islandia y Groenlandia. Posiblemente, la luz diurna perpetua durante la estación de verano en el extremo norte habría evitado que usaran las estrellas como guía para posicionarse, y la brújula magnética aún no se había introducido en Europa, aunque habría tenido un uso limitado tan cerca del Polo Norte.
Pero las leyendas vikingas, que incluyen la saga islandesa centrada en el héroe Sigurd, apuntan a que estos marinos tenían otra ayuda de navegación a su disposición: una «sólarsteinn». Una piedra solar. La saga describe cómo, durante los días nublados o cuando azotaba la nieve, el Rey Olafconsultaba a Sigurd sobre la posición del Sol. Para comprobar la respuesta, Olaf «sostenía una piedra solar, miraba al cielo y observaba de dónde procedía la luz, a partir de lo cual adivinaba la posición del invisible Sol». En 1967, Thorkild Ramskou, un arqueólogo danés, sugirió que esta piedra podría haber sido un cristal polarizador como el espato de Islandia, una forma transparente de calcita, que es común en Escandinavia.
¿Cómo funciona?
La luz contiene ondas electromagnéticas que oscilan de forma perpendicular a la dirección en la que viaja. Cuando las oscilaciones apuntan todas en la misma dirección, la luz está polarizada. Un cristal polarizador permite que pase a través de ella sólo la luz polarizada procedente de ciertas direcciones. Por esto, Ramskou defendía que, sosteniendo un cristal de calcita ante el cielo y rotándolo para comprobar la dirección de la polarización de la luz que pasa a través de él, los vikingos podrían haber deducido la posición del Sol, incluso cuando estaba oculto tras las nubes o la niebla, o estaba justo bajo el horizonte.
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Los historiadores han debatido la hipótesis desde entonces. Algunos han defendido que esta técnica habría sido inútil, ya que sólo funcionaría si el cristal apuntara a ciertas zonas de cielo claro, y en tales condiciones sería posible estimar la posición del Sol a simple vista.
Gábor Horváth, investigador óptico de la Universidad de Eötvös en Budapest, y Susanne Åkesson, ecóloga de migraciones de la Universidad de Lund en Suecia, han puesto a prueba estas suposiciones desde 2005. En un estudio, los investigadores tomaron fotografías de cielos parcialmente nubosos o en ocaso en el norte de Finlandia a través de una lente de ojo de pez de 180º, y pidieron a sujetos de prueba que estimasen la posición de Sol. Los errores de hasta 99º llevaron a los investigadores a concluir que los vikingos no podían haber dependido de la simple vista para evaluar la posición del Sol.
Con cielos cubiertos
Después, los científicos comprobaron si las «piedras solares» funcionaban mejor. Para ello, midieron los patrones de polarización de todo el cielo bajo un rango de condiciones atmosféricas durante una travesía del Océano Ártico a bordo del rompehielos sueco Oden5,6. Quedaron sorprendidos al descubrir que, en días nublados o condiciones totalmente cubiertas, el patrón de luz polarizada era similar al de cielos despejados. Ahora, los investigadores planifican más experimentos para determinar si los voluntarios pueden medir con precisión la posición del Sol usando cristales en distintas condiciones atmosféricas.
Sean McGrail, que estudia la navegación antigua en la Universidad de Oxford, en el Reino Unido, dice que el estudio es interesante, pero que no es una prueba real para indicar si realmente los vikingos utilizaron dichos cristales. “La gente ya navegaba mucho antes sin estos instrumentos”, señala.
Los registros escritos supervivientes indican que los vikingos y los primeros navegantes medievales cruzaban el Atlántico Norte usando la posición del Sol en días claros como guía, en combinación con la posición de las líneas de costa, patrones de vuelo de las aves, rutas de migración de las ballenas y nubes lejanas sobre islas, dice Christian Keller, especialista en arqueología del Atlántico Norte en la Universidad de Oslo.
Keller dice que está “totalmente abierto” a la idea de que los vikingos también usaran «piedras solares», pero está esperando pruebas arqueológicas. «Si encontramos un naufragio con un cristal a bordo, entones sería feliz», señala.
1 Feb 2011
María //
Gracias Juan Carlos
Que impresionante lo de la piedra solar ;.
El mini reloj solar dentado por lo visto tenía grabadas algunas lineas de orientación.
he encontrado esto muy interesante con varias imágeens de signos solares en la península ibérica:
María de la Encarnación Cabré de Morán , El simbolismo solar en la ornamentación
de espadas de la II edad del hierro
céltico de la península ibérica
http://museoprehistoria.demini.com/resources/files/APL/APL03/APL03_...
1 Feb 2011
María //
En Wikipedia,hablando de las vestales,algo en el sentido que yo decía de la participación de las çeltes en lo relacionado con el fuego,su encendido etc.
“Existía en Roma un templo en su honor, denominado Aedes Vestae, donde ardía el fuego sagrado, representación del fuego que ardía en el pecho de los hombres por acción de Vesta.[15] El origen del fuego que ardía en este templo se remonta a mucho antes, incluso hasta la prehistoria, cuando existía un "fuego comunitario", en latín focus publicus que era protegido por un grupo selecto de la comunidad, en el caso de la mitología grecorromana, las sacerdotisas o vírgenes vestales. Este fuego tenía la función de servir como reemplazo del fuego hogareño cuendo éste se apagaba, pues en la Antigüedad, encender un fuego era una tarea sumamente dificultosa.[nota 5] A medida que las sociedades fueron evolucionando, el focus publicus dejó de ser una fuente de obtención de fuego para preparar los alimentos y calentarse en la noche, sino que pasó a ser un sinónimo de hogar y familia, por lo menos eso ocurrió con las sociedades griega y romana.[15
Se dice que las custodias del fuego sagrado, que si se apagaba podía ocasionar desgracias para Roma, eran las vírgenes o sacerdotisas vestales. Éstas eran elegidas cuando tenían entre siete y diez años y no contaban con ningún defecto físico, ni ningún tipo de imp
5 Feb 2011
María //
No sé porqué no se coipa todo el comentario entero;lo de wikipedia continuaba así:
"Al principio, cuando las primeras vestales fueron elegidas por Eneas,[15] éstas procedían de familia aristócrata, pero más tarde, cualquier niña hija de romanos que poseyeran una ocupación honrada podía llegar a serlo. ”
http://es.wikipedia.org/wiki/Simbolog%C3%ADa_y_adoraci%C3%B3n_del_f...
Aparte:cotilleando en lo del pulgar de “me gusta” me he añadido un tanto sin darme cuenta;queda poco objetivoJ
Jose Luis,aprovecho para darte las gracias por el nuevo editor,es mucho mejor ,a pesar de algún comentario deseperado que hemos hecho al principio.
5 Feb 2011
Percha
María, aunque no tiene relación estricta con las ruedas solares creo que te interesará la fiesta que celebra cerca de Buelna, en el valle de Iguña (aunque antiguamente estaba más extendida) es el que se tiene como el primer carnaval de Europa (por fecha), La Vijanera(declarada Fiesta de Interés Turístico Nacional). Aunque no hay ruedas, sí es una fiesta solsticial.
Se hace el primer domingo del año en la localidad de Silió y merece realmente la pena. Puedes ver más sobre dicha fiesta (fotos, vídeos, historia etc) en los siguientes enlaces,este que creo que es el más "oficial" y este otro que tiene también interesantes análisis.
5 Feb 2011
Claudio Palomino Blázquez
Festividad de las Candelas Dos de Enero cuando en las sociedades tr...
http://hedatuz.euskomedia.org/2862/1/26247257.pdf
5 Feb 2011
María //
Gracias Percha;sí si que me interesa lo de la Vijanera aunque ,como dices,en principio no hay señales de que tenga que ver con el fuego,pero sí con la expulsión del invierno.
En una de las fotos de hay unos personajes vestidos de verde y elementos vegetales que me han traído a la cabeza una fiesta de Normandía que cita Frazer, también de hogueras ,que era organizada por la “Cofradía del lobo verde” ,en la que cada año se elegía un nuevo “lobo” que se vestía con un traje verde y una gran caperuza del mismo color.Lo que pasa es que en otras fotos salen con mazorcas y se ha perdido el color verde,aunque la idea sigue siendo “vestidos vegetales”.
Hay muchas cosas interesantes como un matrimonio sagrado,la preñá ,el caballero,que creo que también aparecen en una de las fiestas de Extremadura consideradas de Carnaval
Me imagino que con todas las fiestas hay que remontarse algo en la historia para ver si,es posible ,qué elementos se han ido agregando (o nó)y cómo y cuando.
En cuanto a Buelna,estoy buscando algo que leí el otro día sobre algunos topónimos relacionados con Belenos-Apolo, porque lo mismo podría ser el caso y sería perfecto para el asunto de las estelas .
Gracias Claudio;no no me olvidé de la Candelaria :-) lo que pasa es que me habría llevado mucho tiempo buscar más documentación y me limité las líneas básicas para luego ir ampliando en el foro con más aportaciones .
Es muy interesante el artículo y especialmente que haya tanto protagonismo de las mujeres en algunos sitios,aunque en principio se deba a lo de la presentación en el templo.También hablan del fuego ,en este caso velas ,el cirio presagial como forma de predicción.
Se vé que todas fiestas de fuego tienen cosas comunes, como lo de las cenizas para fertilizar los campos, la protección de los animales y el ganado.
También en Febrero se celebran hogueras en Aragón con mot
6 Feb 2011
María //
Se vé que se cortan lso comentarios a la mitad;seguía así:
También en Febrero se celebran hogueras en Aragón con motivo de San Antón ( patrón de los animales )Santa Agueda ,Santa Bábara ,santa Brígida ,relacionadas con animales,prevención y cura de enfermedades ,etc
http://www.turismodezaragoza.es/pdf/fiestas/999-20-9-9.pdf
en pleno centro de Madrid todavía se celebra el día de San Antón en Enero y la gente lleva a sus mascotas a que las bendiga el párroco.
También Santa Brígida de Kildare ,relacionada con Brigit y el fuego:
“Imbolc - 1 de Febrero
Esta estación pertenece a Brígid (Brigida), la diosa celta quien en tiempos posteriores seria reverenciada como una santa cristiana. Originalmente, su festival del dia 1 de Febrero era conocido como Imbolc o Oimelc, dos nombres que hacen referencia a la lactancia de las ovejas, el flujo de leche que anuncia el retorno de la vida en la Primavera. Mas tarde, la Iglesia Católica sustituiría esta fecha por el Dia de las Candelarias (Candlemas Day) el 2 de Febrero, fiesta dedicada a la Virgen María y que incluye procesiones de velas. La poderosa figura de Brigida, la portadora de luz cubre ambas celebraciones, la pagana y la cristiana
Leer más: http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2412#ixzz1DAbX9HGn
En el mismo foro se citan las obras en las que se basa el artículo :
José Luis Alonso Ponga contenido en el libro "Tradiciones y Costumbres de Castilla y León", y un estudio monográfico de Nicolás Bartolomé Pérez titulado "La fiesta de Santa Brígida en León: una tradición invernal preludio de la primavera", Revista de Folklore 293 (2005)
Leer más: http://www.celtiberia.n
6 Feb 2011
María //
Añado también el artículo de Nicolás Bartolomé Pérez titulado "La fiesta de Santa Brígida en León: una tradición invernal preludio de la primavera", Revista de Folklore 293 (2005);es muy interesante.
“No cabe duda, como señala Alonso Ponga (59), de que la fiesta de Santa Brígida constituye un rito propiciatorio de buenas cosechas y que, por otro lado, marca también el preludio de la primavera. Con la fiesta de Santa Brígida se constata la afirmación realizada por Caro Baroja para el conjunto de las fiestas invernales al señalar la generalidad y fragmentación de éstas: “Es decir, que cada uno de los tipos de fiesta aludidos se pueden encontrar en áreas continuas y discontinuas, muy distantes entre sí, pero dentro del ámbito cristiano, europeo, con homogeneidades culturales desde época muy antigua: el ámbito al que ha llegado la religión católica en su fase de expansión antes de la Reforma” (60). Un ejemplo de esta afirmación es la fiesta del arado en la Maragatería estudiada por el propio Caro Baroja que tiene los mismos caracteres que la fase final de determinada mascarada de Tracia (61); otro ejemplo lo constatamos también con los zamarracos de la montaña leonesa con coincidencias muy significativas con los perchten alemanes ….”
http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=2227
6 Feb 2011
Percha
6 Feb 2011
María //
gracias Percha;este último describe muy claramente la fiesta. Es muy interesante loque dice la autora de la defensa del territorio(la Raya)de enemigos físico o imaginarios ;también personalmente me interesa la preñá de la que salen gatos etc ;se diría una supervivencia de la madre de los animales o de la Tellus Mater.
También está lo del oso ,que recuerda a los festivales de los cazadores ainus y otros en los que se cría un oso y luego se lo sacrifica para que haga de intermediario con el señor de los animales y permita que haya una caza abundante.
6 Feb 2011
María //
Es que lo de Buelna ,las ruedas solares y Belenos -Apolo sería interesante porque también por ahí están las aguas termales de Caldas del Besaya que supongo serían conocidas desde la antigüedad y Apolo se sincretizó no solo con divinidades salutíferas relacionadas con el sol(Grannus)sino también relacionadas con las aguas.
Por Asturias hay toponimia relacionada con Belenos ;por otra parte,Apolo era un dios relacionado en sus orígenes con los ganados y sus enfermedades y por esa zona montañosa debía de ser importante alguna divinidad relacionada con el ganado.
6 Feb 2011
María //
Y para terminar: sobre Grannus hay algo interesante relacionado con las fiestas ígnicas y que merecería un artículo por sí mismo,pero por si tardo en hacerlo,allá va:
en Auvernia,en los fuegos de cuaresma, se celebraban las Grannasmias:la gente iba con una antorcha llamada grannomio por donde había árboles frutales cantando a voz en cuello :
“ mi amigo granno ,mi padre granno,mi madre granno…”
también
brando,brandouci tsaque brantso ,in plan panei (El tizón arde, cada rama un cesto lleno)
un autor (Dr Pommerol) relacionó estas grannasmias con “ el dios céltico Grannus que los romanos identificaron con Apolo y cuyo culto está atestiguado por las inscripciones encontradas no solo en Francia,sino también en Escocia y en el Danubio”
(Frazer,La rama…)
6 Feb 2011
María //
En el post me he limitado al fuego en Europa y siguiendo la documentación de Frazer,sobre todo en relación a la rueda solar pero evidentamente no es la única parte del mundo donde existan ceremonias relacionadAs con el fuego,especielmente el fuego nuevo renovación del mundo;por ejemplo,entre los aztecas,tal y como aparece en el Códice borbónico
“En el extremo superior derecho aparece el glifo del Huixachtepetl , "El monte que abunda el huisache", o sea, el que hoy se conoce como el "Cerro de la Estrella". Sobre El glifo del monte están colocados un madero nombrado teocuahuitl, "árbol o madera divina", sobre el cual aparece, a modo de dardo, el palo conocido como mamalhuaztli, Que al ser frotado sobre el teocuahuitl, había de encender el fuego(…)
El relato prosigue informando sobre otras cosas que el códice no registra. Entre ellas como debía descansar al fuego, también como debían deshacerse de sus imágenes de madera que habían tenido durante 52 años anteriores, al igual que las piedras hogar o fogón, y como debía hacerse el barrido para que todo estuviera limpio.”
http://www.iztapalapa.gob.mx/museo_fuegonuevo/firea/afueg.htm
Pienso que es evidente la relación del topónimo"El cerro de la estrella" con el sol y el fuego.
8 Feb 2011
María //
La divinidad que estaba por la zona de las estelas era Erudino ,de etimología controvertida,pero que podría haber sido según algunos autores una divinidad solar
http://lasombradeltejo.blogspot.com/2009/05/divinidades-del-panteon...
a partir de ahora,lo referente a esta zona lo pondré aquí
8 Feb 2011
María //
Interesante ver al dios Siva en una escena parecida a la de la rueda de Balsaeg que partió en dos al héroe solar Soslan de los Osetas del Cáucaso
“Entonces Siva decidió matar a Jolandhara... por medio del disco llamado Sudharshana. Siva creó esta afilada rueda en las aguas del océano... La rueda, un antiguo símbolo del giro del cielo alrededor del eje cósmico... Siva desafió al rey demonio a que levantara la rueda... Siva se rió, encolerizado, le lanzó el disco tan brillante como cien mil soles y separó de su cuerpo la cabeza del emperador de los demonios... El movimiento del cielo alrededor del eje cósmico y el eje cósmico mismo eran las armas que significaban respectivamente la aniquilación del gobierno de los demonios y establecía el de los dioses.”
S. Kramrisch (La presencia de Siva, Siruela 2003, pg. 363):
http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/la-rueda-en-el-caldero-traco
18 Feb 2011
María //
Si Servan,también le estaba dando vueltas a eso;además,parece que debía de ser un juego de élite y pienso que en el caso de Europa- Asia occidental también debía de haber un sacrificio pero de alguien especial,un héroe que asumía el papel de representante y defensor de la comunidad.
parece que en Filipinas también había una especie de juego de pelota,en este caso de goma,que no debía dejarse caer al suelo,y se piensa que la pelota representaba al sol.
También creo que hubo juego de pelota en el Caribe,entre los Taínos y que la pelota se esquivaba con las distintas partes del cuerpo -realmente no sé si era así en el Caribe o en mesoamérica;supongo que tendrían la misma base- como hace el héroe del Cáucaso con la Rueda cortante
19 Feb 2011
Ángel Román Ramírez
Qué interesante, María. El escudo de Sanlúcar de Barrameda, donde vivo, posee la leyenda "LUCIFERI FANUM" ("El Templo del Lucero"), ya que al parecer aquí se adoraba a Venus y las sacerdotisas bailaban una danza ritual todas las tardes, con la puesta de sol y Venus se dejaba ver con más claridad.
Todavía hoy se hacen hogueras en la playa en la noche del 14 al 15 de agosto. Casi 2 km de playa con la orilla iluminada por un rosario de luceros :-)
16 Abr 2011
María //
16 Abr 2011
Ángel Román Ramírez
La Diosa Phosphoro la llamó Estrabón; Lux Dubiae también (Luz "Divina" quieren traducirla algunos o Luz "Dudosa" como dicen otros). La Ishtar acadia, que con el sincretismo de por medio sería la Isis egipcia, la Ashtart fenicia y al final la Astarté de procedencia fenicia adoptada en Tartessos.
O sea, una diosa con distintos nombres, pero al fin y al cabo venerada a lo largo y ancho del mundo antiguo. Este es un tema que también me fascina y desearía profundizar un poco más. Igual miro algunas notas que tengo por ahí y las comento, ok?
Gracias por recordármelo!!!
17 Abr 2011
María //
De nada Angel:´-)
tengo que poner una imagen de Némesis con su rueda y un párrafo de los Vedas en el que se habla de Indra arrojando la rueda del sol contra los enemigos,lo que enlaza directamente con la rueda de Balsaeg y Taranis ;No sé si la prueba del lanzamiento de disco de los atletas griegos estaría relacionado con esto;todo lo de las olimpiadas en la antigüedad parece que tiene mucho que ver con el fuego del cielo
18 Abr 2011
María //
Es aventurado hacer una interpretación,pero parecen caballos junto a la rueda solar:
hay más fotos con caballos y jinetes aquí:
_El castro de Yecla,el misterio del caballito:
_http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/el-castro-de-yecla-el-mist...
Aparte:el otro día leí sobre un artefacto que se empleaba hace tiempo en los Pirineos para hacer fuego y consistía en una pieza de metal dentada que se deslizaba sobre el pedernal(como un un "protomechero " );me acordé de las ruedas dentadas de Buelna y la de Balsaeg ;¿serían al principio artilugios rituales para encender el fuego nuevo o algo así en las respectivas comunidades?
3 Sep 2011
María //
Fiestas de San Joan en Menorca:caballos rampantes,reafirmación de las élites,adornos de flores ,identificación de los ciudadanos con esas elites que exiben su habilidad al caballo (¿solar?)y que parecen héroes...¿será casualidad ?
Los orígenes de las fiestas de Sant Joan de Ciutadella se remontan a siglos atrás. Según apuntan los historiadores, la celebración nace entorno a la ermita de Sant Joan d'Artrutx hoy conocida como Sant Joan de Missa. Todos los personajes que participan directamente en la fiesta van rigurosamente vestidos de etiqueta, y los más destacados son los que forman parte de la Junta de Caixers. Éstos representan a la antigua sociedad de Ciutadella: nobleza (caixer senyor), clero (caixer capellà), artesanos (caixers menestrals) y campesinos (caixers pagesos). El "flabioler", que acompaña a la Junta, es el encargado de anunciar las órdenes con el tambor y el flabiol durante el transcurso de la fiesta.....
http://www.menorcaweb.com/reportajes/fiestas-populares/fiestas-de-s...
Recuerda a la unión de la función sacerdotal,la guerrera y la función del"tercer estado" para mantener el orden social:-)supongo que vendrá de la edad media..
También aquí algo sobre las fiestas solares
http://books.google.es/books?id=x4_tT_-jkRgC&pg=PA448&lpg=P...
15 Ago 2012
María //
Fotografía de las ruedas de carro preparadas para ser encendidas y rodar
cuesta abajo,en el blog de Jose Luis Cardero
15 Ago 2012
Miguel Ángel González González
Podría interesaros este artículo sobre el simbolismo de la rueda céltica y este otro, mío, sobre la génesis del calendario.
16 Ago 2012
María //
Gracias Miguel Angel;Sí que parecen interesantes .También tu blog.
Servan además del simbolismo sexual en los mecanismo para encender el fuego ,en el caso concreto de las ruedas de la foto el eje es tan largo porque a cada lado de la rueda encendida se coloca un joven y van descendiendo con la rueda por la colina.
16 Ago 2012
Miguel Ángel González González
Así, la rueda en realidad no sería un símbolo del Sol, sino del ciclo del sol, y los radios sus fiestas. En el análisis estadístico realizado en el anterior artículo de Kevin Jones sobre la frecuencia del número de radios se ve que predominan los 4, 6 y 8 radios. Generalmente, el dios que porta la rueda solar es un dios equivalente a Júpiter, Taranis o Thor, lo cual siempre ha llamado la atención porque solemos imaginarlo como un dios del rayo. En realidad es el dios suprema en su faceta jóven: el dios del verano. En esta línea, os recomiendo este artículo.
16 Ago 2012
María //
No he podido leer aún los artículos Miguel Angel,pero es un tema interesante si la rueda es el sol o una representación de su ciclo .Yo en principio creo que originalmente fué el sol aunque luego pudiera convertirse en un símbolo de su ciclo anual .Ahora no estoy segura,pero creo que en algún momento Indra ,dios guerrero utiliza el sol como arma ,lo mismo que hacía con su rueda el personaje mítico de los Osetas, Balsaeg ,en los episodios estudiados por Dumezil de los que hablo más arriba.Creo que es un asunto bastante complejo. El sol ,modelo de héroes ,suele ser hjo del dios celeste.
17 Ago 2012
Miguel Ángel González González
Yo creo que por ahí va la clave. En mi opinión, uno de los elementos centrales de las religiones antiguos es la oposición y lucha entre el Sol, un héroe generalmente de origen mortal, contra su padre, un dios supremo celeste envejecido y que ha ido adquirido caracteres acuáticos y lunares, o contra un monstruo, que muchas veces nos remite al dios viejo del cielo, o dios del invierno. Este episodio central, la lucha de las facetas joven (verano-héroe-Sol-masculino) y vieja (invierno-monstruo-Luna-femenino) del dios supremo, representa la crítica transición estacional y el comienzo de un nuevo año. Por eso la rueda ocupa un papel destacado aquí, y por eso este combate se produce en una de las fiestas del antiguo calendario octapartito (generalmente el solsticio de verano). Escribí una serie de artículos sobre este carácter dual de las religiones indoeuropeas en la que discrepo de la interpretación que hace Dumezil de las triadas principales de los panteones de las religiones védica, romana, irlandesa, germánica y gala. Yo no creo que estas triadas reflejen un esquema organizativo social (rey-guerrero-productor) sino la oposición de dos contrarios, que al mismo tiempo son dos facetas de una misma divinidad suprema, que sería el elemento central. El propósito de estos artículos era tratar de reconocer el carácter del dios astur Teleno, que como ya sabes, fue interpretado como el Marte Teleno.
17 Ago 2012
Miguel Ángel González González
El Sol no lucha freudianamente contra su padre (o también su abuelo), sino que lo sustituye como nuevo rey. Es un mito de renovación periódica que describió muy bien Frazer.
17 Ago 2012
Miguel Ángel González González
Bien, me gustaría conocer tu opinión. Los enlaces a los artículos de la serie a al qeu me refería en un mensaje anterior son:
Introducción
Marte en la antigua Roma
Indra y el dragón Vritra
Lug y Balor
Thor, Odín y Freyr
Taranis, Teutates y Esus
Conclusiones
17 Ago 2012
María //
No sé Miguel Angel;creo que es mucho generalizar.Que el sol haya sido importante en muchas culturas ,que el combate entre el año nuevo y el viejo haya sido importante y haya regido buena parte de la vida religiosa comunitaria en muchos pueblos,incluidos los nuestros y que en la religión védica puedan encontrarse restos de esos mitos ,atributos de personajes no creo que qué rebata la estructura trifuncional
Para empezar,él no pretende que la trifuncionalidad haya dominado de forma absoluta la vida religiosa de las zonas de habla ie.La vida religiosa dá muchas vueltas;los pueblos cambian de estructura social y forma de vida a lo largo de los años ,se mezclan con otros y conservan unos mitos y ritos dándo más importancia a algunos , relegando o licluso olvidándolos ,pero incluso los que se olvidan dejan algún recuerdo en las leyendas,costumbres ,epopeyas,textos religiosos.
Dumezil analiza una serie de correspondencias entre los textos religiosos ,rituales y épicos de los indoiranios que le llevan a identificar una estructura común que a su vez puede relacionarse con la división en tres estamentos de la sociedad india que también existió en algún momento en la sociedad irania .
El hecho de que sea común le lleva a pensar que fue compartida en un momento previo a la separación de las ramas que fueron a la India y las que fueron a Irán y, siguiendo el paralelismo de las lenguas ie,comienza a contrastar esa estructura con las de los textos de otros pueblos ie hablantes:latinos,germanos,irlandese s y vé que también se puede identificar ese sistema de relaciones y esa estructura narrativa.
Servan,los textos mitanios a los que aludes son el tratado de Bogazky ,un acuerdo de boda entre la hija de un rey Hitita y un príncipe de Mitani .Este príncipe pone como testigos un montón de divinaddes,entre las cuales se identifican de manera indubitable una serie de divinidades que aparecen en el panteón védico y que son las más importantes:
Mitra/Varuna
Indra
Los gemelos Nasatya
Este tratado está en el origen de los estudios de mitología comparada entre Indios e Iranios que hace Dumezil
Ahora no puedo extenderme más ;para los interesados viene explicado con claridad en el primer capítulo de “Los dioses soberanos d e los indoeuropeos”.
Servan el sánscrito viene del semita? No he visto que nadie diga eso .Según este mismo capítulo de “Los dioses soberanos…”,lo que hay son algunos nombre de príncipes en Siria y Palestina que se interpretan bien desde el indoiranio o el “indio védico “,supongo que se referirá al sánscrito.Esto cocurre a partir de la mitad del segundo milenio Me imagino que lo lógico es verlos como relacionados con los mitanios.
18 Ago 2012
María //
Claro,en el tratado aparecen los nombres en "versión mitania",pero ningún especialista duda de quienes son.
18 Ago 2012
Miguel Ángel González González
Creo, María, que no has leído los artículos; sólo mis comentarios. Es tu elección, por supuesto, Aunque son algo largos, creo que podrían interesarte, ya que guardan relación con el tema de las ruedas solares. ¿Por qué, María, estas ruedas "solares" son atributos de dioses como Júpiter, Thor o Taranis?
No estoy de acuerdo con Dumezil porque cuando analiza las triadas principales de los panteones romano y germánico, toma solamente las características que le convienen de esos dioses. Claro, que también es cierto que sólo soy un aficionado
18 Ago 2012
María //
Miguel Angel,yo también soy una aficionada y Dumezil me resulta dificil;por eso lo leo y lo releo y poco a poco lo veoy entendiendo y ,sobre todo apreciando su rigor.Además,era un hombre que leía los textos en la lengua original.Eso le permite discutir etimologías,términos ,traducciones concretas etc.Hay versos del R.Veda que se pueden traducir de mil maneras ,en función también del conocimiento que se tiene de esa y otras religiones,su contexto histórico (Por ejemplo las disputas que había entre los brahmanes y los guerreros ),evolución etc.El escoge sólo las correspondencias entre los textos de procedencias diferentes porque es lo que le interesa ,como es lógico.Es su método .El hace un análisi estructural,es lingüísta en origen .
No he leído todos tus artículos,pero sí el de Indra.Por eso te hice ese comentario.Pensé que antes de nada era importante plantear la dificultad de afirmaciones sobre la validez o no de las etsis (bastante aceptadas en general por los estudiosos de las religiones sin prejuicios) de Dumezil
creo más importante centrarnos en algo más concreto.Por ejemplo:textos o imágenes en los que aparece la rueda.Conozco la imagen deTaranis pero no la de Thor.
Servan,no soy lingüista.Los vedas recogen una tradición oral anterior a su escritura como todo elmundo sabe.Las lenguas no son sólo signos ,sino estructuras y semántica.El tratado de Bogazcoy y sus dioses védicos están ahí y las correspondencias entre personajes ,ritos e historias también.
Tu verás,pero me parece absurdo discutir sobre un autor que ni siquiera has querido leer .Quizá ha llegado el momento de que escribas un artículo sobre lo que piensas y porqué .
18 Ago 2012