Descubren un altar romano en la ciudad de Ashkelon (Israel)

Bueno, estuve muy liado ayer y hoy, pero ya estoy aquí de nuevo con el tema.

No creo, María, que resulte más apropiado contemplar la posibilidad de asociar la pelvis con el bucráneo. El parecido es más lejano y dificultoso. Habrá que dejar de lado esta cuestión que parece excesivamente especulativa.

Haces bien en recordar el mito de Dioniso y su relación con Creta, pues, efectivamente, también es un dios mitológico relacionado, como sabemos, con la ideas de germinación, resurrección, el mundo sublunar, etc., aparte de que también se le relaciona con el símbolo del toro.

Lo digo porque cuando recordaba la idea asociada a las cuevas-útero-laberinto, no hay que olvidar que Dioniso nació precisamente en una cueva. Por lo demás, el desarrollo del culto al toro en la cultura minoico-cretense puede tener sus orígenes -en el transcurrir del tiempo- en el mismo culto que se observaba en la región de Anatolia (en Çhatal Hüyük), según trata de demostrar Serrano Espinosa en su trabajo "Acerca de los orígenes de la tauromaquia cretense", en el que apunta, además, de manera significativa, que "Es curioso que muchos de los cuernos sacros hallados se hayan asociados a los lugares de culto por excelencia de la Creta minoica: las cavernas y las cimas de las montañas".

Las imágenes que elazaste, María, donde aparecen grabados cuernos en el interior de cuevas, podrían, pues, ir en un sentido semejante al sugerido por Serrano Espinosa en Creta. Es decir, de algún modo la presencia de la cornamenta del toro en el seno de la cueva-útero, bien de modo físico o grabado, estaría simbolizando la idea de una presencia del toro y, en consecuencia, una fertilización de la diosa-madre-tierra.

Respecto a la forma circular o cuadrada de las aras o altares yo no le buscaría muchos pies al gato en cuanto a si simbolizan algo su forma. Yo, al menos hasta el momento, nunca he leído nada sobre el particular. Sencillamente unos se hacían circulares y otros cuadrados o rectangualres. Sí es verdad, como ya comenté, que los de tipo circular, aunque hay ejemplos en etapas calcolíticas, comenzaron a predominar en época griega, sobre todo, en la fase helenística.

Por cierto, María. En este enlace al estudio "The transfer of symbols and meanings: the case of the "horns of co..., sí aparecen referencias y fotos de bucráneos hallados en la zona de los Balcanes.

Y ahora pasemos a ver unos cuantos ejemplos más. En este enlace de Wikimedia Commons podéis ver un surtido de imágenes con decoración de bucráneos, además de un altar circular como éste:

Foto: Ara hallada en la Stoa de Atalo, Museo del ágora. Atenas

Foto: Aras circulares realizadas por los escitas entre los S. VII-IV a.C., cerca de la ciudad de Gota (Olbia, Ucrania).

En este otro enlace podéis encontrar gran cantidad de imágenes de altares circulares -y otros- con bucráneos. Corresponden a la Isla de Rodas. Unos ejemplos son:

Es posible, María, que, después de todo, la forma de los altares (dejando aparte su decoración) sea un gato con más de cuatro patas. Pero no ya porque tenga cinco, sino porque, a lo mejor, tiene seis o más. O que, sencillamente, estas patas de más se ven de modo muy confuso o poco claro. Me explico.

Es muy interesante la cita que pones de Ivlanius en Celtiberia, pues al menos ahí ya se ve una referencia clara de interpretación simbólica de la forma de los altares. Analizándo y comparando los conceptos que proporciona parece que tiene algún fundamento, pero, al mismo tiempo, se diría que las significaciones de lo "redondo o circular" y lo "cuadrado" no cuadra con lo que tradicionalmente se aplica a estos conceptos-símbolo.

Ivlianus da por sentado que esos hogares-altar, unos expresaban su vinculación a la tierra, y por eso eran redondos, y otros representaban al "Cielo" o al "otro Mundo", por lo que eran cuadrados, esto es, orientados a los puntos cardinales. Pero estas afirmaciones no vienen precedidas de ninguna demostración o fundamentación para concluir lo que concluye, máxime cuando hay multitud de casos en los que esos conceptos-símbolo (circular o cuadrado) se aplican con una significación totalmente al revés. Es decir, por lo general el circulo (como forma geométrica perfecta) no se suele circunscribir a la tierra, sino al cielo, a las divinidades cósmicas -como bien sabemos-, mientras que el cuadrado se referencia a la tierra, precisamente porque alude a los cuatro puntos cardinales (que, en todo caso, tienen más sentido en lo terrenal que en lo cósmico), a los cuatro elementos físicos (aire, fuego, agua y tierra), a las cuatro estaciones del año, etc.

No obstante, es verdad que, si seguimos la propuesta de Ivlianus, se podría contemplar cierto grado de verdad en su interpretación, pues no es menos cierto que los hogares-altar domésticos primigenios (donde se daba culto a las divinidades protectoras de la familia, al numen de la misma, etc., representado por el fuego encendido encima del altar) derivó en, la antigua Roma, hacia la concepción del templo-hogar-altar de toda la ciudad, y de este modo se constituye el Templo de Vesta, el cual curiosamente adopta una forma circular (tholos).

Como quiera que, además, siguiendo a Ivlianus, el altar circular simboliza su vinculación con la tierra, ha de suponerse que también lo estaba con lo que hay debajo de ella, esto es, con el inframundo, el mundo subterráneo, el mundo de los muertos, etc. No por nada muchos altares domésticos, portátiles, se colocaban sobre las tumbas o los cementerios a la hora de realizar las ofrendas, y tenían un canalillo para que el líquido de las libaciones discurriera hacia abajo, hacia el mundo subterráneo de los muertos (recordemos que este altar encontrado en Ashkelon fue hallado precisamente en un cementerio). De donde se siguiría que, del mismo modo que el templo de Vesta era de planta circular, los mausoleos también se construían del mismo modo, esto es, con planta circular, tales como, por ejemplo, el mausoleo de Augusto, el de Adriano o el de Cecilia Metela.

Ahora bien, todo ello no autoriza a pensar, en última instancia, que lo circular hace referencia a la tierra o al mundo subterráneo de un modo que podamos saber a ciencia cierta, pues, ya digo, otras referencias dicen lo contrario y precisamente de un modo que es aceptado mucho más generalmente.

Recordemos, además, que para el arquitecto romano Vitrubio la perfección del hombre (que es terrenal, no divino o cósmico) se manifiesta a través de la forma geométrica cuadrada (el Homo quadratus, del que tenemos una representación gráfica en el dibujo que al respecto realizó Leonardo Da Vinci). Y este cuadrado se construye a partir del círculo que toma
como centro el ombligo del hombre, siendo dicho círculo un símbolo del macrocosmos y el cuadrado del microcosmos (en los cuales el hombre está inscrito o inmerso).

En resolución, desde mi punto de vista, sigue sin estar muy clara la significación simbólica de la formas circulares o cuadradas/rectangulares de los altares griegos y romanos, principalmente. Es posible que, en un principio, predominara la forma circular (por influencia griega), pero luego se adoptaron los de forma cuadrada/rectangular y convivieron al unísono, sin una especial significación por su forma, pues éstos últimos también acabaron figurando en los mismos contextos religiosos que los circulares.

En fin, en cualquier caso, habrá que seguir indagando.

Bueno, María, por fin tengo tiempo y me decido a poner unas notas nuevas sobre el tema que veníamos analizando.

Vamos a ver: he comprobado que las referencias que daban Almagro y Moneo sobre los altares están, en realidad, basadas en el estudio que realizó G. Dumézil, "La Romaine archaique París", 1974, según se comprueba en la Wikipedia inglesa en la voz "Vesta".

Allí se dice lo siguiente:

Dumézil establece una comparación entre las concepciones religiosas y los rituales romanos y los aspectos relevantes de la religión védica. Los rituales de sacrificio en la India védica requerían la presencia de tres fuegos, de los cuales dos de ellos son esenciales.

El llamado hogar (o fuego) del propietario, que marca la conexión con la Tierra del oferente, es decir, es el que marca el origen de todas las cosas en el acto ritual. En el ritual védico este tipo de fuegos deben ser redondos como la misma Tierra, que es redonda, y también porque en la Tierra no hay distinción en cuanto a las direcciones, no se hace referencia al cielo.

El fuego del sacrificio que, por el contrario, debe ser cuadrangular, ya que se pretende transmitir la oferta sacrificial al cielo en forma de humo.

Estos dos fuegos se establecieron en una línea Oeste-Este.

El tercer fuego tenían la función de proteger a los oferentes de los ataques de espíritus malignos y se colocó al sur, considerado una dirección peligrosa.

Dumézil explica que en Roma todo el sitio de la ciudad en sí fue considerado como un extenso terreno sacrificial, con el templo de Vesta ejerciendo la función de hogar (o fuego) del propietario, mientras que otros templos representarían el fuego sacrificial. Él mismo anota que el templo de Vesta fue el único antiguo templo en Roma que se construyó en forma redonda y cubierto con una cúpula para proteger el fuego sagrado de la lluvia, siendo los otros templos de forma cuadrangular. Los antiguos romanos, así como otras personas indoeuropeas creían que la Tierra era una esfera. Cada templo, sin embargo, tenía que tener dos fuegos, de los cuales uno era un hogar (foculus) siendo el principal el ara sacrificial.

Es posible entonces, con arreglo a esta cita de Dumézil (que siguen Almagro y Moneo), que los altares tuvieran en su origen (al menos en tiempos grecorromanos) una forma redonda y/o cuadrada en correspondencia a las influencias védicas de las que habla, al tiempo que la alusión a la redondez del Templo de Vesta ya la habíamos deducido, en tal sentido, en un comentario anterior, lo mismo que los mausoleos (el de Augusto, el de Adriano, Cecilia Metela, etc), los cuales, concluíamos, tendrían su forma circular por su relación o conexión con lo que está por debajo de la tierra, el inframundo.

También había pensado en su momento tu idea de semejanza de los altares circulares con el simbolismo de los omphalos, lo que me llevó entonces a pensar hasta qué punto podría haber también paralelos simbólicos entre los altares circulares y las estructuras escultóricas circulares llamadas "puteal", la cual significa pozo o brocal de pozo, tal como el famoso "Puteal de La Moncloa", ahora en el Museo del Prado.

Según la tradición griega, era costumbre erigir o abrir un pozo de carácter sagrado (un puteal) en el lugar donde se producía la caída de un rayo, o porque se considerara que dicho pozo comunicaba con el inframundo, procediéndose a protegerlo y adornarlo con un brocal (en tiempos micénicos también se llevaban a cabo honras a los dioses en pozos que se practicaban en la tierra o que ya estaban hechos y tenían significación mítica). Al lado de tales puteales se solían sentar los magistrados, políticos y demás, con el fin de deliberar y tomar decisiones de importancia.

Lo curioso es que estos puteales guardan una estrecha semejanza formal con los altares circulares conocidos de época romana.

José María Blázquez, en su obra "Imagen y mito: estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas", refiere que en el mundo estrusco también el puteal representa un "mundus", siendo la puerta entre el Hades y la tierra, y que una serie de textos latinos (Servius) cocluyen, por ejemplo, que: "Según algunos, a los dioses del cielo se dedican las aras; hogares a los del medio, es decir, a los marinos, y 'mundus' a los subterráneos".

Esto es, podría concluirse, a partir de todo ello, que los altares cuadrados o rectangulares se erigían a los dioses celestes, mientras que los altares que tuvieran que ver con la tierra y con el inframundo serían redondos o circulares.

Ahora bien, ¿hasta qué punto estas diferencias que, así presentadas, parece que tenían su importancia, se mantuvieron en el tiempo? No parece que mucho, desde luego, porque a lo que se asiste es una paulatina indiferenciación en sus formas y simbolismo. Es posible que en un principio estas formas simbólicas (circular o cudrada) tuvieran su importancia, pero se diría que, en su transcurrir, terminaron por solaparse la una con la otra.

Por lo demás, los ejemplos que se pueden raestrar en otros contextos histórico-culturales no aportan mucho al esclarecimiento del asunto. La forma que más predomina -y predominará con el tiempo- es la cuadrada o rectangular, sobre todo en los ámbitos públicos. Es posible que en los ámbitos privados, hogareños, la forma de los altares tuvieran aspecto redondo o circular, pero sin que esto pueda establecerse con mucha seguridad.

A título de curiosidad añado otros tres ejemplos de altares antiguos (dos de ellos muy similares a los ya vistos de etapa Calcolítica):

Foto: Altar de incienso. S. VII a. C. Museo de Israel

Foto: Altar de basalto Calcolítico (4000-3000 a. C.) Israel.

Foto: Altar de basalto. Calcolítico (4000-3000 a. C.) Israel.