Hallan en Israel representación antigua de menorá

Bueno, veo que siguen apareciendo cosas interesantes, como esa vasija celtíbera que ha puesto Mar, con esos dos corazones decorativos, así como ese altar del incienso que nos presenta Addison, con cuatro cuernos en las esquinas. Muy sugerentes ambas ilustraciones.

Está claro -o al menos lo parece- que el símbolo del corazón tiene su origen histórico en las plantas, en la botánica, bien sea a través del Silphium, tal como hemos visto, o bien a través de las hojas de hiedra, tal como apuntó en su momento Addison, y sin perjuicio de la complementariedad que ambas puedan haber proporcionado.

Explorada ya la vía del Silphium, y su aportación al concepto iconográfico del corazón, como no deja de llamar la atención la utilización decorativa de la hoja de hiedra, la cual era considerada en la antigüedad como símbolo de eternidad, de fidelidad, etc., según recordaba Addison, opto por seguir este rastro sobre la significación de la hiedra, y me encuentro con una interesante y completa página, titulada “El símbolo del corazón” (está en alemán, aunque hay versión en inglés), obra del Dr. Armin Dietz, en la cual se nos ofrece, además, un amplio repertorio de imágenes sobre el empleo de dicho símbolo en diferentes culturas, sobre todo anteriores a la utilización del mismo por parte del Cristianismo que a partir del S. XII lo uso profusamente como símbolo del Sagrado Corazón de Jesús (cosa ésta que se mostraba bastante complicada de acceder a través de internet).

De la lectura de la web citada, se concluye que la hiedra era, efectivamente, símbolo de eternidad -dada su larga vida-, y, por tanto, idónea para representar el amor eterno, incluso como su recuerdo más allá de la muerte. Su firmeza como planta trepadora la lleva también a simbolizar la fidelidad.

Al mismo tiempo, se declara que el fruto de la vid, con sus racimos de uvas en forma acorazonada, se constituye también en símbolo del amor, dada la adscripción de la vid, la uva, el vino, al dios Dionisio, muchas veces representado en escenas de carácter erótico, y que en ocasiones va coronado, además, precisamente, con hojas de hiedra.

De modo curioso, en esta otra web (en la que se venden joyas inspiradas en motivos de representación del arte cretense-minoico), se afirma que los griegos y romanos ponían encima del lecho nupcial hojas de hiedra como símbolo de fidelidad y fertilidad del matrimonio, -cosa que no he podido comprobar.

Y no deja de ser curioso, igualmente, como señala el Dr. Armin Dietz, que la vid haya pasado a ser también, en su evolución o metamorfosis simbólica, un símbolo del Cristianismo, de Jesús, el cual convierte el vino en su sangre.

En cualquier caso, y resumiendo, tanto la hiedra con sus hojas de corazón, como los racimos de la vid, aparecen, según el Dr. Armin Dietz, en cerámicas afganas, en los frescos minoicos, en la cultura micénica, en las catacumbas cristianas, en tumbas romanas o en libros monásticos, etc.

En la web reseñada, "El símbolo del corazón", en la sección "Gallery" (pinchar abajo del texto, donde pone “Start gallery”), pueden verse una serie de imágenes con representaciones del corazón en distintas culturas y tiempos históricos. Son realmente interesantes y algunas sorprendentes, como la escena de figuras rojas del 430 a. de C., en la que Autólico muestra a Laertes el símbolo-corazón de Sísifo (en el sentido -supongo- de que el mismo refleja que Sísifo ya había amado previamente a la que iba a ser esposa de Laertes, Anticlea).

En esta imagen la representación del dibujo del corazón es realmente impresionante, al ser igual que el que conocemos de modo tradicional, y simbolizar con ello aspectos relativos al amor.

También puede verse en esta otra web, “Simbolos del paganismo germánico”, en la sección o dibujo del corazón, una serie de representaciones del mismo en diferentes objetos históricos. Por ejemplo:

Ornamento de culto. S. I, Alemania

Montaje de cinturon de mujer en forma de corazón. S. IX d. C. Suecia.

Montaje de cinturón de mujer en forma de corazón. S. IX. Suecia

Montaje de cinturon de mujer. S. VI. Alemania.

No faltan tampoco argumentos en la red de internet que hacen referencia a la forma del corazón con detrminadas partes anatómicas de la mujer. En este blog se menciona que ya en su día, en la página de canal Discovery, se había tratado el asunto bajo esta perspectiva (el enlace que pone este blog no funciona).

No obstante, según cuenta su autor, al parecer se mencionaba que la formaba del corazón era una estilización del trasero femenino, en concreto de Afrodita Calipigia (la de las bellas nalgas):

Foto

Cierto, Mar, es posible que haya hecho una interpretación apresurada de esas dos líneas sinuosas que salen de la cabeza como si fuera la sangre que emana de la gorgona, pues esas propiedades que tenía, de resurrección y muerte venenosa, estaban a sus costados (quizá representadas -tales propiedades- por las protuberancias que salen a izquierda y derecha de la cintura).

Fijándome más atentamente observo que, tomando de ejemplo de contraste la interesante imagen que nos ha puesto Addison, se puede concluir que son dos serpientes por dos motivos:

a) La marcada forma sinuosa parece querer representar la manera en que se mueven las serpientes.

b) La terminación de la forma sinuosa que se ve completa parece la cabeza de una serpiente. (Lástima no poder ver la terminación de la otra forma. A lo mejor viene en el libro que tienes. ¿Lo puedes puedes comprobar?

Otro dato que hay que tener en cuenta es que toda la piel de las gorgonas estaba cubierta de escamas de serpiente (o de dragón); de ahí, insisto, en que las veamos representadas en el símbolo del corazón a la altura del pubis, el cual, por otra parte, es mas que posible que tenga también conexión, tal como habéis apuntado, con determinadas concepciones sobre la sexualidad y fertilidad femenina.

Respecto a las gorgonas que aparecen representadas con barba hay bastantes ejemplos, tal como éste otro:

Foto: Wikipedia

Su función no era otra que la de afear aún más la imagen de las gorgonas, en la medida que esta peculiar androginia no dejaba de resultar chocante y repulsiva, y, por tanto, acentuaba su carácter apotropaico.

Y como lo prometido es deuda, ahí va la imagen que he visto en un libro que tengo -titulado "Lieux étrusques"- y que, hojeándolo, me llamó la atención un kylix en el que aparece una de las figuras (la primera de la izquierda) llevando en la mano lo que parece un corazón.

Kilix de figuras rojas. 510-500 a. de C. Museo Arqueológico de Tarquinia (Italia)

Aquí podemos verlo mejor en detalle:

A primera vista se diría que es claramente un corazón, pero para situar el contexto de la escena me he puesto a buscar en la red más información sobre este kylix, y en la web de "Theoi greek mythology" aparece comentada como un banquete de los dioses del Olimpo, aparte de ofrecer otras dos imágenes de la escena completa, si bien no ponen la figura que porta el corazón.

No obstante, mencionan a los dioses que aparecen en este banquete. Son, comenzando por la izquierda (y contrastándolos con los nombres y símbolos que los acompañan y que aparecen en el kylix): Hebe, Hermes, Atenea, Zeus, Ganimedes y Hestia (luego, aunque no los he podido englobar en el escaneo de la foto, vienen los dioses Afrodita y Ares, los cuales sí se pueden ver en una de las dos fotos complementarias que proporciona la web que menciono más arriba).

La figura, pues, que porta ese corazón es la diosa Hebe, la cual, según se sabe, era hija de Zeus y personificaba la juventud, con poder para rejuvenecer a los ancianos, y al mismo tiempo era la ayudante de los dioses, a quienes llenaba sus copas de néctar (en este sentido es la contrafigura de Ganimedes, que tiene también esta función, tal como se ve en el kylix), de ahí que se la suela representar llevando una jarra o una copa, o las dos cosas a la vez.

De acuerdo con esto, podemos preguntarnos ¿qué lleva realmente en la mano? ¿Es un corazón propiamente dicho que está simbolizando su facultad rejuvenecedora, o es un corazón que, en definitiva, simboliza una copa? Es difícil saberlo.

Sin embargo, yo me inclino por la primera opción por los siguientes motivos:

a) El autor de la escena del kylix podía haber pintado una copa o una jarra, sin más, pero ha preferido pintar un corazón, quizá dando a entender otra simbología (la de la propiedad que tenía la diosa Hebe de rejuvenecer a los ancianos).

b) He podido leer también (lo siento, no puedo poner el enlace porque lo he perdido y no recuerdo ahora dónde) que a la diosa Hebe se la suele representar llevando la copa o la jarra con el brazo en alto, haciéndo sufrir benévolamente a Zeus de ansiedad por preferir, en ocasiones, que sea Ganimedes el que le proporcione este placer; pero, ahora bien, cuando se la representa llevando la copa o la jarra con el brazo a media altura estaría mostrando su total disgusto con Zeus por el mismo motivo de preferir a Ganimedes.

c) Comoquiera que en la escena del kylix aparece con el brazo a media altura, quizá se está representando no sólo lo comentado en el punto anterior, sino también la otra función rejuvenecedora de la diosa (es decir, Hebe, por despecho, muestra su otro don o propiedad), y tanto más cuanto que, como ya se ha puesto a Ganimedes ofreciendo el néctar a los dioses, se obvia esta función en la diosa Hebe para evitar la reiteración.

En fin, es una interpretación personal. No sé que lo que os parecerá, y ya sabéis que son bienvenidas las aportaciones críticas. En cualquier caso, la escena del kylix, con ese corazón en la mano de la diosa Hebe es otro extraordinario ejemplo, sumamente interesante, para el asunto que nos ocupa.

Otra curiosa imagen, aunque de significación mucho menor, que he encontrado en el mismo libro referenciado, es este rython con una banda ornamentada de corazones en la parte de atrás:

Rython, S. V a. de C., Museo arqueológico de Tarquinia (Italia)


Hay más material interesante que pondré aquí en cuanto termine de ordenarlo.

Bueno, vamos con el siguiente material:

Aquí debajo podemos ver una escena de naturaleza erótico-pederástica, la cual se ornamenta a ambos lados con el símbolo del corazón.

Foto: Hacia el 550 a.de C. (Gliptotek München).

Hay otra más donde puede verse esta asociación curiosa entre el amor de naturaleza pederástica y el símbolo del corazón:

Foto: Hacia el 530 a. de C. (Museo del Louvre)

Y he aquí una sumamente interesante, en la que puede apreciarse cómo se decora una ánfora de vino con pequeños corazones, queriendo quizá simbolizar las propiedades que aquel tiene para dar alegría y contento al espíritu, al alma, mientras el personaje (¿Dionisio?) va coronado muy posiblemente con hojas de hiedra.

Foto: cerámica hacia el 510 a. de C. (Museo del Louvre).

Y obsérvese en la siguiente imagen que no es el único ejemplo, con esa crátera dibujada con corazones decorativos en su panza y de la que se recoje el vino embriagador que propicia las relaciones amorosas, tal como nos enseña la imagen que le sigue:

Foto: Kylix, hacia el 480 a. de C. (Museo Metropolitan, NY)

Foto: Hacia el 560 a. de C. (Museo Arqueológico de Montpellier. Fr.)

También podemos ver aquí cómo la seducción y rapto de Europa se representa acompañada de una amplia banda de hojas acorazonadas de hiedra.

Foto: Ánfora de S. VI a. de C. (Museo de Villa Giulia. Roma).

En fin, hay algunos ejemplos más, pero esto es suficiente para hacerse una idea de hasta qué punto la simbolización del corazón -que parte de las formas botánicas (hojas de hiedra, semilla del Silphium, etc.) tiene en la antiguedad griega una conexión muy clara con las ideas de amor, erotismo, alegría, juventud, espíritu, etc.,etc.

Yo creo que se ha podido demostrar suficientemente que el símbolo del corazón ya connotaba todos aquellos aspectos, e incluso, en su evolución, el concepto de amor místico a Dios, en los tiempos en que fue tallado el bloque pétreo de marras.

Habría que hacer algunas reflexiones más, al hilo de algunas de las sugerencias propuestas, pero las dejamos para mañana.

Mar:

Yo no estoy asegurando a ciencia cierta que los corazones del bloque pétreo sean símbolos del corazón con connotación al amor místico hacia Dios. Sólo lo sugiero con base a todo lo que llevamos viendo en la conformación histórica del símbolo del corazón y su significado.

Dicha conformación tiene como mínimo sus inicios entre los S. VII y VI (lo hemos visto en monedas y en cerámica griega, fundamentalmente). El bloque pétreo se sitúa en el S.I a. de C., por tanto, hay seis o cinco siglos de diferencia, tiempo más que suficiente para suponer que el símbolo del corazón hubiera tenido un mínimo desarrollo en su concepción y pudiera ser conocido.

No obstante, es verdad, ello no autoriza a pensar que estuviera ya claramente implantado y fuera masivamente utilizado. El proceso de elaboración y asimilación de los símbolos por parte de los distintos pueblos y culturas es un proceso largo y complejo.

Con todo, te diré que también el símbolo del corazón aparece en un sarcófago ptolemaico de los Museos Vaticanos, quizá reflejando el amor al difunto, en la Domus Áurea de Nerón, y en un cuadro copto del S. IV-V d. C., tal como lo enseña la web "The heart symbol" que mostré en su momento y que te recomiendo vuelvas a ver.

De todos modos, aqui van las tres imágenes:

Ten en cuenta que, además, todavía habría que explicar por qué aparecen tan profusamente el simbolo del corazón en el bloque pétreo de marras. Hay nada menos que seis corazones.

Luego seguiré con ello y os presentaré algo en lo que no habíamos caído y teníamos delante de los ojos.

Bueno, vayamos con lo que habíamos visto, pero, por lo que fuera, no prestamos la debida atención en su momento y lo olvidamos.

Me refiero a las otras caras del bloque pétreo. Buscando por la red no encontré ninguna otra fotografía más del mismo donde aparecieran, pero entonces se me ocurrió (se conoce que lo debía tener grabado de modo inconsciente) que por qué no repasaba el vídeo que había puesto Jose Luis Santos y que acompañaba a la noticia del post.

Y, efectivamente, ahí podemos ver de modo nítido la cara opuesta a la que tiene el menorá, y de modo no tan claro sólo uno de los otros dos lados más largos, puesto que el que se le opone no aparece en la filmación.

Veamos:

Vista del bloque pétreo desde lejos. El lado derecho es donde está el menorá.

Vista desde lejos del lado izquierdo.

Vista en detalle del lado izquierdo.

Vista muy poco clara de uno de los lados más largo.

Y no está de más dejar constancia de esta hexapétala dibujada en el suelo y muy cerca del bloque pétreo:

Como puede comprobarse, ahora podemos ver que, en el lado que se opone al del menorá, hay, metido en dos especies de edículos, otros dos símbolos de hexapétalas con tres especies de triángulos partidos debajo.

En el lado largo, es muy difícil concluir lo que hay. Lo máximo que se observa es, en esa especie de ediculos que tiene, que el de la derecha tiene otra especie de disco solar. Es posible que sea un motivo que se repita en los otros, pero no es posible asegurarlo.

Y luego tenemos esa otra hexapétala pintada en el suelo que no viene más que a confirmar o reiterar el carácter sagrado en el que se halla la sinagoga.

¿Nos aclara algo más -esta información adicional- el sentido de este bloque pétreo y algunos de sus problemáticos símbolos?

De momento, reflexionemos sobre ello.

O una rueda-sol; estupendo que hayas encontrado las fotos ,Guillermo; es importante saber todo lo que hay en la piedra: me sigo preguntando ¿cómo llega la hexapétala hasta el mundo semita? seguro que se sabe y está estudiado, pero yo no encuentro nada al respecto.
Sobre el contexto, pues claro es lo que llevo diciendo desde el principio del foro.
Ahora y en un par de días no voy a tener mucho tiempo para más, pero en cuanto pueda veo despacio las fotos.

roseta con palmas de la sinagoga de Gamala.

Estupendas fotos las que habéis puesto. Mis felicitaciones a ambos, Mar y Adisson.

Ahora tenemos hexapétalas hasta en la sopa y una octopétala (como bien me corrige Addison), que demuestran claramente lo extendido que estaban estos símbolos de estirpe indoeuropea incluso entre los pueblos semitas.

Desde luego la hexapétala con esa especie de dos palmeras (como árboles de la vida o también como símbolo de resurreción) de la sinagoga de Gamala es una claro paralelismo simbólico con el bloque pétreo de la sinagoga de Migdal, lo que indica que no se puede considerar una rareza (es más que posible que haya otros ejemplos que desconocemos).

Por cierto, no dejan de llamar la atención, en esta foto de abajo de un dintel de la sinagoga de Cafarnaúm, la serie de corazones (u hojas acorazonadas) que, a modo de adorno, se sitúan encima de los rosetones florales.

Por otra parte, le he estado dando vueltas al significado de los relieves de este lado del bloque:

Según se aprecia a simple vista, hay tres edículos que guardan algo así como un manojo de ramas, mientras que el edículo de la derecha se diría que es una lucerna (la cual -su llama- se interpreta a menudo como símbolo de la palabra de Dios).

Y si este relieve de la derecha es una lucerna, ¿qué pueden significar esos tres manojos de ramas?

En una de las principales fiestas fiesta judías, el Sucot (fiesta de los tabernáculos), se acostumbra a llevar y agitar (a los cuatro vientos) lo que se llama "las cuatro especies", es decir, un conjunto de tres tipos de ramas y un fruto. Estas especies son: el lulav (rama de palma), el hadass (rama de mirto), el aravá (rama de sauce), y el fruto es el etrog (una especie de cítrico).

Cabría, pues, preguntarse: ¿están representando esos manojos de ramas a los tres tipos de ramas de las cuatro especies? Es verdad que falta el etrog, el limón o cítrico, pero me pregunto si quizá no se consideró necesario ponerlo y se sustituyó por la lucerna. ¿O, tal vez, lo que parece una lucerna es el etrog, el limón, y ese pico que apunta hacia arriba no es la forma punteaguda por donde suele salir la llama, sino el ápice del que cuelga este fruto y que tiene, al parecer, su importancia, tanto en el hecho de que sea visible como en la forma que esté colocado a la hora de cogerlo y ofrecer la oración?

Es obvio que, dado el contexto del relieve (de esta parte del bloque), en correspondencia con el concepto de las "cuatro especies", concuerda más interpretar el símbolo de la derecha como un etrog-limón que como una lucerna, la cual no parece que guarde estrecha relación contextual con los tres edículos que contienen un manojo de ramas.

En fin, es una interpretación.

Respecto al relieve de la foto que pongo aquí debajo, no deja de tener también su gran dificultad.

Más allá de constatar que visualizamos otras dos hexapétalas no es fácil deducir el significado de su conjunto, máxime con esa especie de triángulos equiláteros cortados por la mitad que tienen en sus bases (de los cuales no cabe derivar alusiones trinitarias, las cuales son ajenas a los fundamentos religiosos del judaísmo). Más bien se diría que, en este caso, ambos edículos parecen una representación de dos puertas de un arca, donde las hexapétalas, al margen de apelar a la divinidad, recordarían también los rollos de la Torá que se guardarían en aquélla.

Una interpretación, como veis, donde no hay más remedio que pensar que se está en un puro ejercicio de imaginación. A falta de más datos y conocimientos al respecto, habrá que esperar a ver si sale a la luz en el futuro algún estudio que se lleve a cabo sobre este bloque pétreo.

De todas formas, me doy cuenta de que las fotos de la sinagoga de Cafarnaún deben de corresponder a la segunda, del siglo IV (creo),no a la primera, que es la contemporánea de la que nos ocupa.
Y lo mismo las que ha puesto Adisson, que son posteriores

Sobre las tres ramas es buena idea que sean las del Sucot ¿podrían ser mieses también? En términos cristianos tendría sentido por las enseñanzas de Jesús. Mirando comentarios a la noticia en webs religiosas, he encontrado algunas cosas. Parece que no es descabellada la idea de la relación de Migdal con los orígenes del cristianismo.
Por lo visto

"Se puede decir que en lugares galileos como Magdala nació el cristianismo como comunidad de creyentes en Cristo, pues hasta el año de la destrucción del templo de Jerusalén, los cristianos en muchos casos compartían con los judíos sus sinagogas. Sólo después de esta fecha, en torno al año 70, hubo una separación más clara entre judíos y cristianos y, por lo tanto, los cristianos crearon sus propios lugares de reunión y de culto.”

http://www.protestantedigital.com/new/leernoticiaInt.php?14589“

"Es posible que Jesús haya predicado en esta sinagoga, ya que Migdal era una ciudad judía importante en aquel tiempo”, dijo Dina-Abshalom Gorni, directora de las excavaciones a AFP

.
http://apologista.wordpress.com/2009/09/15/hallan-en-israel-la-sina...


“El terreno está a las orillas del Lago de Tiberíades. Magdala (nombre arameo) dista apenas unos siete kilómetros de la antigua Cafernaúm, lugar donde Jesús se estableció durante el tiempo de su ministerio público, y seguramente alguna vez se encontró ahí para predicar y enseñar. También debió ser un lugar frecuentado por María Magdalena, oriunda del lugar, así como por numerosos testigos oculares de la vida, predicación y milagros de Jesús.”






sobre el resto del simbolismo, viendo estelas funerarias romano-indígenas de la península me doy cuenta de que también salen jarras; incluso de las jarras nacen vides; de nuevo, el agua de la vida. Me imagino que es simbolismo que viene del mundo romano que, a su vez, viene del mundo oriental: simbolismo de “ida y vuelta” ;por eso supongo que no costó adoptarlo en la Palestina romana.(si fue esto lo que ocurrió, claro)
estela funeraria de Gastiaín, Navarra

http://www.cfnavarra.es/cultura/museo/esp/textos/cont3.html
estela de Luzcando

Y lo de que las varas sean espigas, me refería a que pueden representar gavillas.
Por cierto, da impresión pensar que Jesús de Nazaret habría estado en esa sinagoga con sus discípulos y con María de Magdala....¿una émula de las de Hiródulas sagradas que conocería bien los rituales de fecundidad etc? creo que también en los orígenes del cristianismo las mujeres podían hacer lecturas en las sinagogas ¿el evangelio de María Magdalena? los rombos de la lluvia en el bloque pétreo? ..... da para una novela:-)por favor, tómese esto ultimo solo como un ejercicio de la imaginación:-)

aparte:


un artículo de Alicia M. Canto sobre textos históricos en referencia a Jesús de Nazaret:
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1684

Mar:

Sin descartar que haya que tener presente la posible influencia de los primeros pasos del cristianismo en la interpretación de los símbolos de este bloque pétreo, yo me inclino mucho más por verlos bajo la óptica preponderante de la religiosidad judía.

Sobre todo, porque es más que probable (según se puede leer en varios autores, como, por ejemplo, en la obra de Gonzalo Puente Ojea "Ideología e Historia: La formación del cristianismo como fenómeno ...) que los albores del cristianismo estuviesen muy mediatizados todavía por la influencia de la concepciones de la religiosidad judía. Mucho de los contenidos del mensaje del cristianismo son reelaboraciones o reinterpretaciones bastante posteriores a la muerte de Jesús. Para los tiempos en los que se supone que Jesucristo visitaba esta sinagogas -u otras similares del entorno-, no se observaba todavía un enfrentamiento radical o visión muy distinta entre las concepciones religiosas de los judios y los primeros cristianos.

He seguido dándole vueltas a la posible interpretación de los seis triángulos y he llegado a una posible conclusión: que sean una representación de las seis puntas (triángulos) que componen la estrella de David, las cuales son, según se puede ver, por ejemplo, aquí, símbolo de los seis días de la Creación hecha por Dios.

En ese sentido, sí concordaría con tu propuesta de simbolizar aspectos de generación de la vida.

Por otro lado, tengo que deciros que he encontrado más cosas interesantes, y, hasta cierto punto sorprendentes. Para empezar esta imagen que pongo a continuación de un mosaico de la sinagoga de Jericó, en la cual puede verse una menorá acopañada del Lulav (la rama de palma del Sucot) y del cuerno Shofar, pero decorado en su alrededor, curiosamente, con símbolos del corazón.

Foto: Mosaico con menorá (Sinagoga de Jericó de entre el 50-70 a.C.)

Este mosaico es realmente importante, en relación con el bloque pétreo de la sinagoga de Migdal, por tres razones:

1º Aparecen aquí también las formas simbólicas del corazón, lo que quiere decir que ya no son únicas las que hay representadas en el bloque pétreo. Es una coincidencia que se diría se aleja de lo meramente casual.

2º Estos corazones del mosaico aparecen, asimismo, en un contexto de simbolismo religioso, lo que invita a pensar que tienen una significación igualmente de tipo religioso (más allá de que se considere como un ornamento de tipo vegetal).

3º La antiguedad de la sinagoga de Jericó es prácticamente la misma, si no la misma, que la que tiene la sinagoga de Migdal, la cual se sitúa entre el 50 a.C. y el 70 d.C. Es decir, son ambas contemporáneas, antes de la destrucción del Segundo Templo en el 70 d.C. Dato éste que da mayor relieve y coherencia a la aparición conjunta, en el tiempo y en el espacio geográfico de la zona, de estos corazones simbólicos en un contexto de religiosidad.

4º Es evidente, por tanto, que estas formas de corazón tienen una connotación que puede inscribirse muy posiblemente dentro del contexto de significación que venimos haciendo respecto al mismo.

(Por cierto, en la misma página donde pongo el enlace de la foto, podéis ver otra imagen de un interesantísimo mosaico en una sinagoga judía de Hammath (Tiberiades) del periodo bizantino (entre el S. IV y VII) en el que aparece un tabernáculo con dos menorás a los lados, sus símbolos correspondientes (Lulav, Shofar, Incienso, etc.), y debajo un magnífico disco del zodiaco que indica hasta qué punto todavía perviven, en ese contexto indicado, formas simbólicas provenientes del paganismo, si bien reinterpretadas).

Hay más cosas interesantes que tengo que enseñar, pero será en otro comentario. Ahora no tengo más tiempo.

Bueno, vayamos de nuevo con otros sugerentes ejemplos de hexapétalas, menorás y corazones que aparecen en Israel, e incluso en Jordania.

En la espléndida web "Pictures from the Holyland", podemos ver las siguientes imágenes que pertenecen a las ruinas del castillo de Alexandrium (en Samaria), el cual fue destruido y reconstruido por Herodes el Grande para ser finalmente derruido en tiempos de Vespasiano y Tito.

No puede negarse que resultan sumamente curiosos esos grandes corazones pétreos, destinados más que posiblemente a decorar alguna instancia arquitectónica del castillo en cuestión.

Resulta obvio ya, estas alturas, que la forma simbólica del corazón, en el medio cultural judío, ostentaba una clara significación, muy probablemente de tipo religioso y sin menoscabo de su papel ornamental, tal como venimos sosteniendo. En cualquier caso, dicha forma no puede considerarse ya extemporánea o inédita viendo todos estos ejemplos.

Incluso en Jordania, en el parque arqueológico de Madaba, en la Iglesia de la Virgen, puede verse una gran mosaico con un gran rosoteón o disco solar con una estrella de David en medio formada con dos cuadrados (en vez de dos triángulos) a la que rodean una serie de corazones.

Foto: www.traveladventures.org

Continuará...

Hexapétala de la época del período de la dinastía de Herodes (año 3...

Hexapétalas de la puerta sur de la ciudad de Avdat, fundada en el s...

Curiosa inscripción con un menorá de brazos oblícuos en la misma ci...

Mosaico en la ciudad nabatea de Mamshit, construida en S. I a. C.

Puede verse debajo del todo unos corazones decorando este mosaico de pavos reales, los cuales eran símbolos de la diosa Juno (Hera), protectora del matrimonio y venturosa en la primavera.

Mosaico con corazones decorativos en la Iglesia de los Leones en Um...

Y esto es todo.

Es posible que haya más ejemplos de toda esta simbología de hexapétalas, menorás y corazones, en otros lugares de Israel (incluida Jordania). Yo creo que con los ejemplos que hemos visto es suficiente para comprobar que el símbolo del corazón, tanto desde el punto de vista ornamental, como referido muy posiblemente a una signficación religiosa, estaba mínimamente extendido entre el S.I a. C., y posteriormente, para que no nos extrañemos ya de su visión en el bloque pétreo de la sinagoga de Migdal.

Nos ha quedado por saber que había en uno de los lados de ese bloque pétreo. No dudo de que tendría, igualmente, representaciones simbólicas judías muy concretas, tal como en el resto de todo el bloque. Habrá que esperar a ver si surge la oportunidad de que la Autoridad de Antiguedades de Israel publique algún estudio sobre el mismo, y comprobar hasta qué punto nos hemos acercado o equivocado en el intento de interpretar su simbología.

Quizá lo de asimilar el corazón al amor en nuestra cultura occidental llegó a través de Venus: la divinidad femenina y la fertilidad asociadas a la hoja de yedra, la divinidad femenina asociada a eros, eros asociado a la hoja de yedra y finalmente la hoja de yedra asociada al corazón.
Un ejemplo de posible sustitución: se piensa que la granada que en el mundo clásico se asociaba al mundo de los muertos, en realidad en su origen fue un bulbo de adormidera, que se representa de un modo muy parecido. Al final pudieron acabar confundiéndose .

Muy interesante sobre las bramaderas.
Podrían los rombos ser también símbolos protectores ,de la misma que los pastores usan las bramaderas para ahuyentar a los depredadores? (suponiendo que en Oriente próximo se usaran entonces estos instrumentos y tuvieran forma de rombos, claro)
Creo que también los "signos" que aparecen e la parte de abajo de la piedra Guillermo asoció a unas piezas cuyo nombre no recuerdo ahora que forman parte del atuendo-equipo de los rabinos y que parece que también tenían esta función porque dentro de ellas se escribían fragmentos de salmos etc.

http://hurgapalabras.blogspot.com/2008/09/bull-roarer-ii.html?showC...

Hexapétala ;por el lugar que ocupa, parece un sol o una estrella ; en este libro (Historia de las civilizaciones, de Edit. Labor,1992) dice que el vaso tiene influencia hindú ya que Mesopotamia comerciaba con la india. Aparece datado en el 2700 a.C.
En el mismo libro aparece el dibujo de una hexapétala en un vaso del tesoro de Asterabad.

Sobre el rombo he encontrado esto en M. Eliade hablando del simbolismo del árbol cuando va acompañado de símbolos que completan su valor cosmológico (algo así, entiendo, como que el árbol es una imagen del cosmos)

“ …Así, por ejemplo ,el documento más antiguo de que disponemos ,un fragmento de vaso descubierto por la misión Gautier en Mussian representa un árbol esquematizado ,rodeado de rombos (Parrot,22)…. El sentido místico del rombo se puede comprobar a partir del arte magdaleniense ,cf .Henze, Mythes et simboles lunaires ,124…”

Muy interesantes vuestras sugerencias, Mar y Addison.

Respecto a los corazones bi-color de la sinagoga de Jericó, Addison, es posible barajar varias hipótesis, desde luego, con base a distintas dicotomías: lo terrenal y lo espiritual, amor profano y amor divino, etc. Es complejo inclinarse por alguna opción, pero no cabe duda, me parece, que irían en este sentido.

Por otra parte, yo no observo un corazón invertido justo debajo del menorá. Es más bien la forma recortada por la mitad de esa especie de rombos que aparece dentro los cuadrados florales (entre los que alternan los corazones).

Respecto a los triángulos del bloque pétreo de Migdal, tengo que decir que no he encontrado más posibilidades de interpretación. Es verdad, tal como apuntas Mar, que a veces se señalan como posibles ojos simbólicos. De hecho, en la simbología actual, a Dios se le representa, en ocasiones, con un triángulo. No obstante, aquí tenemos seis triángulos, y se hace complicado atribuir tal número a posibles ojos divinos. Yo me sigo inclinando en que tengan algo que ver con las seis puntas de la estrella de David. Tampoco sacaría consecuencias de posibles rombos simbólicos, dado que son triángulos, no rombos.

En cuanto al menorá de brazos oblicuos que aparece debajo de la inscripción de la ciudad de Avdat, es posible que indique que así era antes de la construcción del Segundo Templo, cambiando a formas circulares posteriormente, tal como sugieres Mar. Son ya varios los indicios que apuntan a ello.

Estoy de acuerdo contigo en que el menorá simboliza también claramente el concepto de Árbol de la Vida, y que tiene sus orígenes remotos en la confluencia de las tradiciones semíticas e indouropeas que coinciden en el Próximo Oriente, extendiéndose notablemente a lo largo de toda la cuenca mediterránea en las diferentes culturas. No por nada, Mar, ya aparece incluso (aunque de modo esquemático) en la cerámica celtibérica de Arcóbiga que pusiste aquí en su momento.

Incluso el detalle de dos menorás, con un brazo vegetal en cada uno de los dos candelabros, de la inscripción judía dada a conocer recientemente, y que comentó la Dra. Alicia M. Canto en el grupo de Epigrafía, invita más a ser interpretados tales motivos como alusión al Árbol de la Vida que a otra cosa.

A mi juicio, poco más se puede sacar ya de la interpretación de los símbolos del bloque pétreo de Migdal, mientras no dispongamos de alguna pista más.

Es por ello que me he aventurado a escribir a la arqueóloga Dina Avshalom-Gorni, de la Autoridad de Antigüedades de Israel, y que ha sacado a la luz este bloque pétreo, por si es tan amable de proporcionarnos su interpretación sobre el mismo o al menos darnos algunas ideas sobre cómo contextualizar toda esta simbología que hemos estado analizando y debatiendo. A ver si hay suerte y contesta. Ya os lo diré.

Sí, la verdad es que si da la forma de recipiente al estar pintado de azul.
Lo de los cuernos, me refería a que a menudo los cuernos son símbolo de renovación en muchos lugares, como la serpiente al cambiar de piel, la luna al pasar por varias fases etc.

lo que tú dices es, si entiendo bien, que los brazos de la menoráh pasan a ser curvos imitando la forma de los cuernos de los altares; pues es una buena idea.
los cráneos de bóvidos de los enterramientos en oriente próximo a veces se relacionan ,por la forma,con la matriz (recipiente)de una posible divinidad femenina; ser enterrado en la tierra es volver a la matriz.
Quizá es efectivamente, un símbolo doble, masculino y femenino.

Bueno, he encontrado alguna curiosidad más que sirve para complementar, pero antes debo aclarar que el mosaico de la sinagoga de Jericó, con los corazones bicolor que rodean el menorá, en alguna web dicen que es del S. VI d. C.

No está clara la cosa, pues. No obstante, yo me fío más de este enlace de la dirección web que puse primero.

Repito la imagen en otras dos ampliadas con lo que se aprecia mejor el conjunto:

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Por cierto, el significado de la inscripción debajo del menorá es "Shalom Al l Yisrae": "Paz sobre Israel".

Hay que decir que, si tomamos la fecha del S. VI d. C., al parecer esta sinagoga estuvo bajo la influencia islámica, y quizá los corazones bicolor (así como el menorá relleno de azul) simbolizan la búsqueda del espíritu de concordia entre las dos religiones, y la paz que se pretende con el deseo de la inscripción.

Por otro lado, podemos ver en esta foto de abajo un interesante rosetón formado por corazones en un mosaico del palacio de Herodes en Masada, correspondiente al S.I a. d. C.

Se diría que aquí puede considerarse el motivo como meramente ornamental, si bien indica, de nuevo, que la forma del corazón no es ajena a la iconografía judía.

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Aquí debajo podemos ver en una pesa del S. II d. C. otra hexapétala, lo que demuestra hasta qué punto este símbolo estaba arraigado en la cultura judía.

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Ya como mera curiosidad residual me ha llamado la atención este hexagrama del símbolo de la estrella de David que utiliza el Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel, más que nada por los triángulos que utiliza en su conformación y el recuerdo que suscita de los que se ven en el bloque pétreo de Migdal.

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En este libro de F. Diez de Velasco “Los caminos de la muerte “ se aclaran muchas cosas que hemos comentado sobre Gorgonas, hojas de parra ,etc incluso habla de algo que puede explicar las escenas de pederastia de uno de los jarrones que puso Guillermo: el tantrismo y la experiencia sexual como iniciación. Todo el libro es interesantísimo.
“…En el seno de este rito se manifiesta, en ocasiones de manera diáfana, la ideología de la muerte que se intenta desentrañar en estas páginas. Algunos medallones presentan la cara de Gorgo, genio dador de la muerte, que fija la vista en el bebedor que, tras apurar la copa, está ya irremediablemente poseído por el vino y el dios que mora en él, como por ejemplo ocurre en un vaso de Madrid341….”
http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/0126052910903050...
En la página 110 hay una imagen de sirena Gorgónica que está claro tiene relación con la Gorgona que puse con el pubis en forma de hoja.

Bueno, entonces si están en lo cierto, que no era un altar con cuernos; de todas formas, está muy bien que hayan contestado ella y los de la sinagoga.

Lo de las hojas, Guillermo, yo nunca he tenido claro que fueran corazones por todas las razones que he expuesto a lo largo del foro; pero sí he estado siempre segura de que no eran un mero motivo ornamental. Yo creo que el simbolismo puede venir por dos cosas :


1) porque son un símbolo de la vegetación que se renueva ;son un fragmento del árbol de la vida, que a su vez es eso: una hierofanía del poder de regeneración del cosmos.

2)Otra opción, relacionada con esta en cuanto a la sacralidad de la vegetación ,sería que las hojas pertenecen a la hiedra, relacionada con el éxtasis dionisiaco o, lo que es lo mismo, la identificación con la divinidad.

Yo creo que las cosas van por ahí ,pero hay que ver de qué manera se relaciona esto en el seno del judaísmo de ese momento, imágenes en la Biblia referentes al vino, a la vid etc.
El asunto es que el judaísmo tiene influencias de Mesopotamia, de Canaán, de Egipto etc: todos los pueblos con los que se relacionaron y, en el sí también tiene herencia del helenismo y de Roma; también es verdad que en realidad, todo es Mediterráneo oriental .

Yo desde luego no me considero en condiciones de hacer ese análisis, solo de encontrar correspondencias, pero no como se estructuran de manera coherente :es decir, no puedo aventurar cual es el “programa iconográfico” de la losa; de todas formas, creo que hemos sacado muchas cosas. Ayudaría saber que función tenía la piedra.

Todo esto de la sacralidad de la vegetación, la renovación del cosmos etc, no es que me lo haya sacado yo del magín; está muy bien estudiado y de forma muy coherente y documentada por M. Eliade; yo creo que es un autor que cualquier interesado en estos temas no pude dejar de tener en cuenta.

Yo creo, Mar, que es incluso pronto para saber si el altar tenía cuernos u otra cosa en sus esquinas (en las cuales se había observado que tenía como unos restos en forma de círculo), porque las indicaciones de la arquóloga israelí son excesivamente parcas y, en todo caso, hay que considerarlas provisionales. Es posible que después de que analicen con calma el bloque lleguen a otra conclusión.

Estoy por supuesto de acuerdo contigo en la posible relación simbólica que le atribuyes a la vegetación (hiedra, vides, etc.), siguiendo a Mircea Eliade, y no veo en ello contradicción alguna con lo que he expuesto. Es más, se incardina con ello.

Es obvio que la decoración de tipo vegetal va más allá de lo meramente ornamental y, por tanto, debe guardar una relación simbólica con el contexto de otros símbolos que la acompañan. Al fin y cabo, hay infinidad de referencias metafóricas a determinadas especies de vegetación en todo el Antiguo y Nuevo Testamento que van en esa dirección.

Lo que a mí me llama poderosamente la atención es que hayamos encontrado tantos ejemplos de formas acorazonadas adornando a distintos productos culturales en distintas fases de la antiguedad. El proceso por el cual esas formas vegetales (hojas) alcanzan un significado simbólico es tarea ardua y prolija de explicar aquí. De momento, sólo lo constatamos y aventuramos algunas posibles líneas de evolución.

La forma acorazonada es, por otra parte, muy peculiar. No todas las hojas de tipo vegetal tienen esa forma. Cuando se la elige es por algo, por su apelación a un tipo de planta que denota ciertas virtudes que pueden aplicarse a determinada visión de las cosas. No nos olvidemos que los romanos, al parecer, cubrían el tálamo nupcial de hojas de hiedra por su connotación a la fielidad del amor, dada la larga vida de este tipo de planta. Otro tipo de plantas, tales como la vid, con sus frutos en forma acorazonada, apelan a través de su consumo y sus efectos a una unión con la divinidad, tal como tú misma recuerdas, Mar.

En definitiva, el proceso por el cual estas posibles líneas evolutivas sobre la concepción simbólica de determinadas hojas o frutos de vegetación pudieron haber pasado a la cultura judía es complejísimo describirlo (tampoco pretendemos tanto), pero es de rigor concluir que no estaría desde luego ajena a las influencias culturales que en este sentido debieron haberse dado en la zona del Próximo Oriente a lo largo del tiempo, y viceversa, pues la propia cultura judía ha influido notablemente en otras culturas con sus propios modelos símbólicos o iconográficos, tal como, por ejemplo, el Árbol de la Vida que habíamos también visto.

Los corazones del bloque pétreo de Migdal, pese a lo que dice la arqueóloga Dina Avshalom-Gorni, no cabe interpretarlos como meramente un motivo decorativo vegetal. Y ello, por la misma razón que la hexapétala, que en sí misma es una referencia de tipo vegetal, no la consideramos un elemento ornamental sin más, sino que tiene una clara alusión a la divinidad como bien sabemos. Aquí no hay nada gratuito y mucho menos cuando todo el contexto del bloque pétreo exhala referencias simbólicas religiosas por todas sus caras, y, para más inri, en medio de una sinagoga.

A medida que vayamos descubriendo más cosas, o vayan saliendo a luz cuestiones relacionadas con todo esto, podremos ir atando, quizá, más cabos sueltos. Para empezar, en la sinagoga de Jericó, les ha parecido tan interesante todo esto, que me han dicho que comenzarán a tenerlo en cuenta y tratarán de estudiarlo.

De momento, lo que sí es verdad es que también aquí, nosotros, hemos aprendido un montón tratando de rastrear el posibe origen símbólico del corazón.

Ya veremos si encontramos más cosas interesantes en el futuro.