Como está a punto de terminar la exposición “El Caribe precolombino. Fray Ramón Pané y el universo taíno ” en el museo de América , http://foroterraeantiqvae.ning.com/group/exposiciones/forum/topics/el-caribe-precolombino-fray
me permito hacer una breve referencia a este tema y ,de paso ,avisar a los que puedan tener interés en visitar la estupenda exposición
El pueblo taíno fue el primer pueblo amerindio que tuvo el dudoso privilegio de encontrarse con los conquistadores que llegaron del otro lado del mar ; su sociedad y su cultura sucumbieron rápidamente y apenas han quedado datos sobre ellas.
La fuente principal y casi única para conocer su religión es la “Relación de las antigüedades de los indios” ,de Fray Ramón Pané, el ermitaño de la orden de los jerónimos que acompañó a Cristóbal Colón en su segunde viaje ,y que recibió de éste el encargo de aprender la lengua de los aborígenes para hacer un relato de sus ritos y creencias
Ramón Pane desembarca en La Española en 1594, el 2 de Enero; al principio vivió en la provincia de Macorix, donde se hablaba una lengua diferente a la taína; luego,por orden del almirante pasa a vivir en territorio del cacique Guarionex, donde sí se habla el taíno, ,acompañado de su traductor, Guatícaba ,un indio de la Española convertido al cristianismo que conocía las dos lenguas .
Completado el encargo con dificultades de todo tipo, Pané entrega la “Relación …“ a Colón ,que ,una vez en la península ,lo muestra a Fray Pedro mártir de Anglería y a Fray Bartolomé de Las Casas.
Posteriormente el manuscrito pasa a manos Hernando Colón que lo incluye en la biografía de su padre ;en 1571 se publica junto a dicha obra en italiano.
A partir de ese momento no vuelve a saberse nada más del manuscrito de Pané ni de los originales de Hernando Colón.
se suceden ediciones poco rigurosas de la obra,basadas en el defectuoso borrador que Alfonso de Ulloa deja traducido de la versión italiana ;con el tiempo llega a dudarse incluso de la autenticidad del manuscrito.
Debemos al hispanista cubano,José Juan Arrom la reconstrucción y edición del texto de Ramón Pane
Arrom restaura el texto basándose en el borrador dejado por Alfonso de Ulloa al morir en una cárcel veneciana y para recuperar los términos taínos hace una comparativa con las notas que sobre el texto original de R.Pané habían dejado Las Casas y Pedro Mártir ,ya que
“ en esos términos indígenas ,sobre todo en los nombres de los dioses se encuentra la clave del mensaje , pues son precisamente estos términos los que declaran la naturaleza,las funciones y los atributos que individualizaban aquellos seres dentro del complejo panteón Taíno .“
(J.J Arrom: “Ramón Pané,autor del primer libro escrito en las Indias”.
http://revistas.ucm.es/fll/02104547/articulos/ALHI8080110015A.PDF )
Además, reconstruye “ hasta donde ha sido posible, aquel idioma hoy desaparecido para intentar el análisis estructural de los referidos términos y proceder al desciframiento de su recóndito sentido"
“La relación acerca de las antigüedades de los indios ” es importante por muchos motivos ,pues,como dice Arrom
“ Constituye el único testimonio directo que nos queda de lo que creyeron y soñaron los antiguos moradores de las Antillas,es el primer estudio etnográfico de una cultura amerindia y,tenida en cuenta la fecha de su composición , es el primer libro escrito en un idioma europeo en nuevo mundo.En cuanto a su veracidad,la comparación de susu informes con los de otras mitologías indígenas posteriormente estudiadas han demostrado irrecusablemente que son fidedignos.
De oscuro e inconfiable compañero de Colón,Pané ha pasdo a ser el fundador de una tradición mitográfica que se extiende luego al continente y llega a nuestros días.”
Arrom es el autor que inicia el estudio de la religión de los habitantes de las Antillas a partir del análisis desde el punto de vista lingüístico de los nombres de las divinidades y personajes mitológicos ;
Estos trabajos están recogidos en su libro “Mitología y artes prehispánicas de las antillas “donde también comienza a establecer relaciones con imágenes ,esculturas , objetos del arte taíno que hasta ese momento habían permanecido mudas y que a partir de él comienzan a hablar.
También utiliza referencias provenientes de la etnografía de los pueblos del continente .
En este sentido,la relación entre iconografía ,ligüística, mitología y paralelos etnográficos ,me permito recomendar también los artículos del doctor Esteban Maciques Sanchez , de la Universidad de la Habana, que con sabiduría analiza de forma minuciosa las imágenes que nos dejaron los primitivos habitantes de las Antillas tanto en arte mueble como en arte parietal.
“Caracaracol”, el sarnoso héroe civilizador y el pájaro carpintero que crea a las mujeres; los niños que se convierten en ranas ,la tortuga que crece en la espalda del héroe; los asientos ceremoniales (duhos) para el ritual de la cohoba alucinógena y los cemies que se materializan en los arboles ;los espíritus de los muertos que vuelven para yacer con las mujeres ,la divinidad que con sus lagrimas trae la lluvia,los ídolos que se entierran para propiciar el crecimiento de la yuca, el mar que se origina en una calabaza receptáculo de huesos que se rompe : un mundo mítico y ceremonial lleno de riqueza que el trabajo paciente de muchos estudiosos va desentrañando a partir de los escritos del ermitaño Ramón Pané y que podemos ver materializado en las esculturas y objetos que se presentan en esta exposición.
La bibliografía sobre las Antillas es muy extensa y se actualiza dia a dia : algunos autores,entre los clásicos :Ricardo Alegría, Marcio Veloz Maggiolo ,J.J.Arrom y Fewks ;
Alegría Ricardo. Apuntes en torno a la mitología de las Antillas Mayores y sus orígenes suramericanos. San Juan: Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y del Caribe, 1978.
Arrom José Juan, ed. Relación acerca de las antiguedades de los indios de Pané. México: Siglo XXI, 2002 .
Arrom José Juan. Mitología y artes prehispánicas en las Antillas . México: Siglo XXI, 1989.
En internet :
Relación de las antigüedades de los indios”,Fray Ramón Pane.
http://digicoll.library.wisc.edu/cgi-bin/IbrAmerTxt/IbrAmerTxt-idx?type=HTML&rgn=DIV1&byte=1744304&pview=hide
En Google Books, la edición de JJ.Arrom :
http://books.google.com/books?id=jcmXsHOSLZMC&printsec=frontcover&hl=es
ESTEBAN MACIQUES SÁNCHEZ,”Animismo y mitología en la plástica Taína”
http://www.estudiosculturales2003.es/artesaborigenes/emaciques_animismoymitotaino.html
Esteban Maciques Sanchez “ Principio de nacimiento y vida :el ombligo en la cultura Taína”
http://www.estudiosculturales2003.es/artesaborigenes/emaciques_ombligoculturataina.html
Ricardo aAlegría, Roberto Valcarcel Rojas: Arte Taíno
http://www.latinartmuseum.com/taino.htm
J.J.Arrom, “Mitología y artes prehispánicas de las Antillas “.
http://books.google.com/books?id=I0i81k2OiG0C&pg=PA21&lpg=PP1&dq=juan+jose+arrom,mitolog%C3%ADa+antillana&hl=es&output=html
Marcio Veloz Maggiolo “ Los trigonolitos antillanos ,apuntes para un intento de reclasificación e interpretación.”
http://revistas.ucm.es/ghi/05566533/articulos/REAA7070110317A.PDFhttp://www.preb.com/libri/libtaino.htm
Aprovecho para dar las gracias a dos personas:
al señor Ivan Mendes Bonilla ,conservador de la colección de arqueología del museo de HIstoria,Antropología y Arte de Puerto Rico, gracias a cuya enorme amabilidad y paciencia tuve el privilegio de ver de cerca las piezas , guardadas por reeestructuración del museo y recatalogación de los fondos.
Al señor Esteban Maciques Sanchez ,que impartió un ciclo de conferencias organizadas por el Museo de América con motivo de esta exposición ;después de cada conferencia hacíamos una visita al museo donde comentaba las piezas y nos hacía caer en detalles en los que no habríamos reparado de otra manera,además.nos transmitió su amor por estos temas.
Se me olvidaba añadir que el catálogo de la exposición es muy completo y abarca todos los aspectos relacionados:desde el medio geográfico ,zoología y botánica , la situación política de las Antillas antes y después de la llegada de los españoles,los avatares de algunas piezas y la creación de las colecciones y también,naturalmente,la religión taína ,descripción de las piezas y fotografías.
De todas formas,por lo que voy leyendo,en lo referente a la religión hay bastante controversia en la interpretación de algunas piezas ;a veces ,por ejemplo en el caso de los aros líticos,lo único que se puede hacer es especular,ya que los cronistas no aportan ningún dato sobre ellos.
Borrar comentario Si Servan,hay muchísimas palabras;yo no me imaginaba que había tantas.
Gracias por la referencia a Ortiz ;el otro día estuve leyendo algo en internet sobre los personajes con un solo pié,pero ya no recuerdo si era de este autor o de Lévy-Strauss;
Aquí hay un capítulo de su libro “El huracán,su mitología y sus símbolos” http://www.geocities.com/athens/atrium/9449/ortiz_huracan.htm
En cuanto a la bibliografía,solo he puesto a algunos de los autores más clásicos que son los únicos que conozco por ahora,pero hay muchísimo;
Servan, la verdad es que no sé nada de etnoastronomía. pero por lo visto la pierna única o la cojera sí parece que está asociada a la producción de lluvia en muchas culturas.No sé si por la asociación con algún ave zancuda que viva en humedales ,o que migre y cuya llegada coincida con la época de lluvias o algo así. (y también la lluvia que fecunda los campos está asociada al semen del dios celeste).
Aprovechando tus conocimientos de medicina,quería preguntarte una cosa;no sé si conoces bien los trigonolitos del arte antillano ;aquí hay una foto de uno,sacada uno de los artículos de Esteban Maciques
La primera vez que ví varios juntos me dio la ,impresión de algo orgánico y lo primero que me vino a la cabeza fue la matriz.
Una de las características de estas piezas es que acaban en una punta que se inclina levemente hacia un lado ; algunos autores lo consideran un pezón; también podría a veces ser algo fálico; considerando que probablemente se enterraban en los campos para ayudar a crecer la yuca no tendría nada de extraño que fueran representaciones de órganos sexuales,masculinos y/o femeninos.
Mi pregunta es si la forma de los trigonolitos se ajusta a lo que es la forma de una matriz.
Leo su post y la pregunta final que se hace sobre los trigonolitos y la forma de la matriz, y me trae el recuerdo de este interesante trabajo en PDF que se puede leer en internet:
Tal como lo veo, más que parecerse o recordar directamente un trigonolito la forma de la matriz (por su aspecto triangular), habría que ver -siguiendo a la autora que te cito- dichos trigonolitos en el sentido que usted ya apuntaba: como símbolo propiciatorio de la fertilidad de los campos (donde, en ocasiones, los enterraban).
No obstante, es verdad que, en la medida que esas figuras trigonolitas pueden representar a alguna diosa de la fertilidad, se podría asociar indirectamente la matriz (de la diosa) a tal fertilidad de la tierra.
Gracias a los dos.
Cuando ví los trigonolitos por primera vez pensé en matrices y me vino a la cabeza el triángulo púbico representado tantas veces en las diosas del neolítico mediterráneo.
Pero se me plantearon muchas preguntas. Por ejemplo :sobre estos objetos había leído que se tenían solo por insulares ; entonces ,si eran Taínos y este pueblo había llegado del continente ¿porqué habían elaborado estas imágenes en las islas ¿Qué había ocurrido en las islas para que elaboraran allí una forma nueva?
Si los trigonolitos tenían relación con el cultivo de la yuca y este cultivo lo habían traido desde el continente ¿porqué los habían elaborado en las islas y no en el continente?
Después me enteré de que había aparecido alguna pieza de ese estilo en Venezuela y parece que también entre los mayas se encuentran formas triangulares.También aparece en la parte posterior de un dujo se vé el dibujo de un triángulo perfecto ,creo que inscrito en un círculo,si n o recuerdo mal.
Además,también han aparecido en las Antillas piezas muy pequeñas,tipo amuleto ,de forma triangular y parece que pueden ser pretaínas.
En fin estoy en averiguar todo esto . A ver si en estos días puedo poner aquí las referencias de los datos que he dicho.
Por ejemplo,E. Maciques dice lo siguiente:
“ Sí aludiré a un elemento que en ocasiones se olvida y es lo relacionado con sus orígenes continentales, y, específicamente, a una metódica para el estudio de al menos uno de sus tipos más relevantes.
De las dos escuelas que explican los ancestros de la cultura taína (Rouse, 1989), la amazónica (basada, sobre todo, en las investigaciones lingüísticas) y la circuncaribe (a partir de los estudios de Steward -1946/59-: de los Andes, vía Colombia y las costas venezolanas), esta segunda atiende a la difusión de los rasgos del pueblo taíno. Entre estos rasgos se encuentran los trigonolitos. Por esta razón, la adjudicación de las piedras de tres puntas a una fase "terminal" del taíno (la chicoide), exclusivamente insular, y como resultado de una evolución sólo lineal, es en sí misma extrema." http://www.estudiosculturales2003.es/artesaborigenes/emaciques_trig...
es decir,que parece que hay controversia sobre si los trigonolitos son o no unicamente insulares
A mí me dá la impresión de que los trigonolitos pueden incorporar varias fases de la evolución de la religión-sociedad antillana;
Servan , lo dioses comestibles desde luego tiene mucho que ver con lo de la yuca.También hay mucho que hablar sobre eso en relación a la divinidad suprema y la interpretación de su nombre que hace J.J Arrom.
Guillermo, el artículo,lo he leido solo por encima, es muy interesante pero también polémico.Personalmente,creo que ,como muchos trabajos “de género”, mezcla demasiadas cosas y disciplinas (arqueología,etnología,historia de las religiones) pero sin método ,con el propósito de reforzar una hipótesis ,llena,a mi modo de ver ,de aprioris; por ejemplo, que la mujer es más pacífica que el hombre y la sociedad neolítica exaltaba los valores de la vida porque las mujeres tenían preponderancia y estaba regida por una diosa de la fertilidad agraria.
Son demasiados supuestos previos sin demostrar ,que entran más en la ideología/ opinión que en el trabajo científico propiamente dicho.
A mí me interesan estos estudios más por la recopilación de datos que suponen que por sus interpretaciones.
Por ejemplo ,Marija Gimbutas recuperó muchas imágenes a las que no se había dado importancia y miró con ojos nuevos muchas conocidas,pero creo que sus conclusiones a menudo son solo especulativas y discutibles.
Ahora todo lo relacionado con esto se ha convertido casi en una nueva religión y me produce un cierto rechazo. De todas formas, no lo he leido completo
No,Servan, No he escrito ningún libro ;más quisiera:-)Me imagino que te refieres a Mar Linares ,autora de “Mouros,ánimas,demonios”.
Sobre el huracán y la única pierna ,que comentábamos el otro día, en el Popol Vuh se lee:
“..Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el corazón del cielo,que se llama Huracán.
El primero se llama Calculhá Huracán .El segundo es Chipi-Calculhá.El tercero es Raxa-Caculha.
Y estos tres son el corazón del cielo.”
Y el traductor,Adrián Recinos.en una nota dice:
“…..Huracán, una pierna ; Calculhá Huracán ,rayo de una pierna , osea, el relámpago ;Chipi Calculhá,rayo pequeño . Esta es la interpretación de Ximenez. Raxa Calcuclhá es el rayo verde,según el mismo escritor y el relámpago o el trueno según Brasseur …“
Popol Vuh,FCE 2005.
Me imagino que la relación que pueda haber entre huracán ,pierna ,rayo y falo puede deberse a que,en gran número de religiones, la tormenta es el momento en el que el dios del cielo fecunda a la tierra.
Es curiosos:entre los San “..a las columnas de lluvia que caen detrás de las tormenta se les llalamba las patas de la lluvia y se decía ue la lluvia caminaba por la tierra sobre sus patas.”
Sobre la etimología encontrado esto :
" La palabra “Huracán” deriva del vocablo maya “hurakan”. Este era el nombre con el que los Mayas y Caribes llamaban al Dios de las tormentas y a los espíritus diabólicos. Por eso se lo conoce como huracán en la región del Caribe.
Ahora mas específicamente y el hecho que me motivó a escribirlo en en el Blog de mi Guatemala es que se basa en lo que dice el libro sagrado de los Quichés, nuestro muy guatemalteco “Popol Vuh”.
El fragmento a continuación pertenece al capítulo tercero del Popol Vuh.
“Fueron castigados por que no habían pensado en su madre ni en su padre, el que es El corazón del Cielo, cuyo nombre es Hurakán.
Así es como a causa de ellos se oscureció la superficie de la tierra y una tenebrosa lluvia comenzó a caer, lluvia de día, lluvia de noche.”
El origen del término huracán tiene varias explicaciones.
Algunos autores señalan que fue llevado a Europa por los marineros de Cristóbal Colón que lo tomaron del maya-quiché, cuya etimología proviene de hun (uno) y akán (pierna).
Según su mitología, el dios cojo Huracán surgió del corazón del cielo para gobernar el trueno, el rayo, los vientos y tempestades.
Por lo que chapines, de acuerdo a varios sitios web que hacen referencia a la creación de las tribus según el Popol Vuh, la palabra huracán es de origen CHAPIN." http://www.guate360.com/blog/2004/09/24/el-origen-de-la-palabra-hur...
Entre los taínos ,parece que el huracán lo provocaba una divinidad femenina :
“Este cemí Guabancex estaba en un país de un gran cacique de los principales,llamado Aumatex.
El cual cemí es mujer,y dicen que hay otros dos en su compañía;el uno es pregonero y el otro recogedor y gobernador de las aguas.
Y dicen que cuando Guabancex se encoleriza hace mover el viento y el agua y echa por tierra las casa y arranca los árboles.
Este cemí dicen que es mujer y está hecho de piedras de aquel país;
y los otros dos cemíes que están en su compañía, se llaman ,el uno Guataubá, y es pregonero o heraldo que por mandato de Guabancex ordena que todos los otros cemiés de aquella provincia ayuden a hacer mucho viento y lluvia.
El otro se llama Coatrisquie ,el cual dicen que recoge las aguas en los valles entre las montañas y después las dejan correr para que recorran el país.Ya esto lo tienen ellos por cierto.”
Ramón Pané ,Relación de las antigüedades de los indios,cap.XXIII
La palabra cemí se refiere tanto al soporte material ,la imagen,como a la fuerza o espíritu que la anima y que está como apresada en ese soporte.
“Cada uno ,al adorar los ídolos que tienen en casa ,llamados por ellos cemíes,observa un particular modo y superstición. “
Había muchos tipos de cemiés :de piedra ,de madera ,y a veces eran cabezas de los antepasados cubiertas de tejidos,
Pané describe el proceso de fabricación de la imagen de los cemíes de madera : alguien iba caminando y en algún momento notaba que un arbol se movía :le preguntaba quién era (sabiendo que era un espíritu) y este le mandaba a buscar al behique(el brujo ).
“ …Los de madera se hacen de este modo; cuando alguno va de camino dice que ve un árbol, el cual mueve la raíz; el hombre con gran miedo se detiene y le pregunta quién es. Y él le responde: llámame a un behique y él te dirá quién soy. Y el hechicero o brujo corre enseguida a ver el árbol…”
Este llegaba al árbol , hacía el ritual de la cohoba ( el polvo alucinógeno llamado así) y hablaba con él :
" Dime quién eres, y qué haces aquí, y qué quieres de mi y porqué me has hecho llamar. Dime si quieres que te corte, o si quieres venir conmigo, y cómo quieres que te lleve,que yo te construiré una casa con una heredad : Entonces aquel árbol o cemí, hecho ídolo o diablo, le responde diciéndole la forma en que quiere que lo haga"...”(cap.XIX)
Es decir,el espíritu está incorporado en la materia;los cemies,por otra parte, podían en algún momento escaparse y su dueños salir a buscarlos,atarlos para que permanecieran en la casa etc.
Los cemíes proporcionaban poder y los caciques a menudo se los robaban entre ellos.Yo me pregunto si los enigmáticos aros líticos no servirían para sujetar cemíes:-)
También se habla del tema aquí:
Cuando llegaron los españoles ,los taínos pensaron probáblemente , al ver el poder que tenían, que sus cemiés (las imágenes de la virgen,los santos )eran muy importantes.
Hay varias anécdotas interesantes relacionadas con esto.
referente al bocabulario de los tainas, nos han dejado un gran legado a nuestro idioma , que fu reforzar ,el hablar y escribir , nuestro patrimonio idiomatico.///
jorge hugo bertran vall //// bertranvall
María //
De todas formas,por lo que voy leyendo,en lo referente a la religión hay bastante controversia en la interpretación de algunas piezas ;a veces ,por ejemplo en el caso de los aros líticos,lo único que se puede hacer es especular,ya que los cronistas no aportan ningún dato sobre ellos.
11 May 2009
María //
Gracias por la referencia a Ortiz ;el otro día estuve leyendo algo en internet sobre los personajes con un solo pié,pero ya no recuerdo si era de este autor o de Lévy-Strauss;
Aquí hay un capítulo de su libro “El huracán,su mitología y sus símbolos”
http://www.geocities.com/athens/atrium/9449/ortiz_huracan.htm
En cuanto a la bibliografía,solo he puesto a algunos de los autores más clásicos que son los únicos que conozco por ahora,pero hay muchísimo;
Aquí hay un artículo interesante :
REFLEXIONES EN TORNO AL TEMA DE LA MUERTE EN LA MITOLOGÍA
Y LA PLÁSTICA ARUACA.
Carlos Alberto Hernández Oliva
Lisette Roura Alvarez
http://www.cubaarqueologica.org/document/aaliset.pdf
11 May 2009
María //
Servan, la verdad es que no sé nada de etnoastronomía. pero por lo visto la pierna única o la cojera sí parece que está asociada a la producción de lluvia en muchas culturas.No sé si por la asociación con algún ave zancuda que viva en humedales ,o que migre y cuya llegada coincida con la época de lluvias o algo así. (y también la lluvia que fecunda los campos está asociada al semen del dios celeste).Aprovechando tus conocimientos de medicina,quería preguntarte una cosa;no sé si conoces bien los trigonolitos del arte antillano ;aquí hay una foto de uno,sacada uno de los artículos de Esteban Maciques
La primera vez que ví varios juntos me dio la ,impresión de algo orgánico y lo primero que me vino a la cabeza fue la matriz.
Una de las características de estas piezas es que acaban en una punta que se inclina levemente hacia un lado ; algunos autores lo consideran un pezón; también podría a veces ser algo fálico; considerando que probablemente se enterraban en los campos para ayudar a crecer la yuca no tendría nada de extraño que fueran representaciones de órganos sexuales,masculinos y/o femeninos.
Mi pregunta es si la forma de los trigonolitos se ajusta a lo que es la forma de una matriz.
11 May 2009
María //
11 May 2009
Guillermo Caso de los Cobos
Leo su post y la pregunta final que se hace sobre los trigonolitos y la forma de la matriz, y me trae el recuerdo de este interesante trabajo en PDF que se puede leer en internet:
"Presencia y ausencia de la figura femenina en los orígenes de las culturas: de las diosas europeas a las diosas americanas."
Tesis doctoral de: Susana Gavinales Bravo
Tal como lo veo, más que parecerse o recordar directamente un trigonolito la forma de la matriz (por su aspecto triangular), habría que ver -siguiendo a la autora que te cito- dichos trigonolitos en el sentido que usted ya apuntaba: como símbolo propiciatorio de la fertilidad de los campos (donde, en ocasiones, los enterraban).
No obstante, es verdad que, en la medida que esas figuras trigonolitas pueden representar a alguna diosa de la fertilidad, se podría asociar indirectamente la matriz (de la diosa) a tal fertilidad de la tierra.
12 May 2009
María //
Cuando ví los trigonolitos por primera vez pensé en matrices y me vino a la cabeza el triángulo púbico representado tantas veces en las diosas del neolítico mediterráneo.
Pero se me plantearon muchas preguntas. Por ejemplo :sobre estos objetos había leído que se tenían solo por insulares ; entonces ,si eran Taínos y este pueblo había llegado del continente ¿porqué habían elaborado estas imágenes en las islas ¿Qué había ocurrido en las islas para que elaboraran allí una forma nueva?
Si los trigonolitos tenían relación con el cultivo de la yuca y este cultivo lo habían traido desde el continente ¿porqué los habían elaborado en las islas y no en el continente?
Después me enteré de que había aparecido alguna pieza de ese estilo en Venezuela y parece que también entre los mayas se encuentran formas triangulares.También aparece en la parte posterior de un dujo se vé el dibujo de un triángulo perfecto ,creo que inscrito en un círculo,si n o recuerdo mal.
Además,también han aparecido en las Antillas piezas muy pequeñas,tipo amuleto ,de forma triangular y parece que pueden ser pretaínas.
En fin estoy en averiguar todo esto . A ver si en estos días puedo poner aquí las referencias de los datos que he dicho.
Por ejemplo,E. Maciques dice lo siguiente:
“ Sí aludiré a un elemento que en ocasiones se olvida y es lo relacionado con sus orígenes continentales, y, específicamente, a una metódica para el estudio de al menos uno de sus tipos más relevantes.
De las dos escuelas que explican los ancestros de la cultura taína (Rouse, 1989), la amazónica (basada, sobre todo, en las investigaciones lingüísticas) y la circuncaribe (a partir de los estudios de Steward -1946/59-: de los Andes, vía Colombia y las costas venezolanas), esta segunda atiende a la difusión de los rasgos del pueblo taíno. Entre estos rasgos se encuentran los trigonolitos. Por esta razón, la adjudicación de las piedras de tres puntas a una fase "terminal" del taíno (la chicoide), exclusivamente insular, y como resultado de una evolución sólo lineal, es en sí misma extrema."
http://www.estudiosculturales2003.es/artesaborigenes/emaciques_trig...
es decir,que parece que hay controversia sobre si los trigonolitos son o no unicamente insulares
A mí me dá la impresión de que los trigonolitos pueden incorporar varias fases de la evolución de la religión-sociedad antillana;
Servan , lo dioses comestibles desde luego tiene mucho que ver con lo de la yuca.También hay mucho que hablar sobre eso en relación a la divinidad suprema y la interpretación de su nombre que hace J.J Arrom.
Guillermo, el artículo,lo he leido solo por encima, es muy interesante pero también polémico.Personalmente,creo que ,como muchos trabajos “de género”, mezcla demasiadas cosas y disciplinas (arqueología,etnología,historia de las religiones) pero sin método ,con el propósito de reforzar una hipótesis ,llena,a mi modo de ver ,de aprioris; por ejemplo, que la mujer es más pacífica que el hombre y la sociedad neolítica exaltaba los valores de la vida porque las mujeres tenían preponderancia y estaba regida por una diosa de la fertilidad agraria.
Son demasiados supuestos previos sin demostrar ,que entran más en la ideología/ opinión que en el trabajo científico propiamente dicho.
A mí me interesan estos estudios más por la recopilación de datos que suponen que por sus interpretaciones.
Por ejemplo ,Marija Gimbutas recuperó muchas imágenes a las que no se había dado importancia y miró con ojos nuevos muchas conocidas,pero creo que sus conclusiones a menudo son solo especulativas y discutibles.
Ahora todo lo relacionado con esto se ha convertido casi en una nueva religión y me produce un cierto rechazo. De todas formas, no lo he leido completo
12 May 2009
María //
12 May 2009
María //
Sobre el huracán y la única pierna ,que comentábamos el otro día, en el Popol Vuh se lee:
“..Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el corazón del cielo,que se llama Huracán.
El primero se llama Calculhá Huracán .El segundo es Chipi-Calculhá.El tercero es Raxa-Caculha.
Y estos tres son el corazón del cielo.”
Y el traductor,Adrián Recinos.en una nota dice:
“…..Huracán, una pierna ; Calculhá Huracán ,rayo de una pierna , osea, el relámpago ;Chipi Calculhá,rayo pequeño . Esta es la interpretación de Ximenez. Raxa Calcuclhá es el rayo verde,según el mismo escritor y el relámpago o el trueno según Brasseur …“
Popol Vuh,FCE 2005.
Me imagino que la relación que pueda haber entre huracán ,pierna ,rayo y falo puede deberse a que,en gran número de religiones, la tormenta es el momento en el que el dios del cielo fecunda a la tierra.
Es curiosos:entre los San “..a las columnas de lluvia que caen detrás de las tormenta se les llalamba las patas de la lluvia y se decía ue la lluvia caminaba por la tierra sobre sus patas.”
Sobre la etimología encontrado esto :
" La palabra “Huracán” deriva del vocablo maya “hurakan”. Este era el nombre con el que los Mayas y Caribes llamaban al Dios de las tormentas y a los espíritus diabólicos. Por eso se lo conoce como huracán en la región del Caribe.
Ahora mas específicamente y el hecho que me motivó a escribirlo en en el Blog de mi Guatemala es que se basa en lo que dice el libro sagrado de los Quichés, nuestro muy guatemalteco “Popol Vuh”.
El fragmento a continuación pertenece al capítulo tercero del Popol Vuh.
“Fueron castigados por que no habían pensado en su madre ni en su padre, el que es El corazón del Cielo, cuyo nombre es Hurakán.
Así es como a causa de ellos se oscureció la superficie de la tierra y una tenebrosa lluvia comenzó a caer, lluvia de día, lluvia de noche.”
El origen del término huracán tiene varias explicaciones.
Algunos autores señalan que fue llevado a Europa por los marineros de Cristóbal Colón que lo tomaron del maya-quiché, cuya etimología proviene de hun (uno) y akán (pierna).
Según su mitología, el dios cojo Huracán surgió del corazón del cielo para gobernar el trueno, el rayo, los vientos y tempestades.
Por lo que chapines, de acuerdo a varios sitios web que hacen referencia a la creación de las tribus según el Popol Vuh, la palabra huracán es de origen CHAPIN."
http://www.guate360.com/blog/2004/09/24/el-origen-de-la-palabra-hur...
17 May 2009
María //
“Este cemí Guabancex estaba en un país de un gran cacique de los principales,llamado Aumatex.
El cual cemí es mujer,y dicen que hay otros dos en su compañía;el uno es pregonero y el otro recogedor y gobernador de las aguas.
Y dicen que cuando Guabancex se encoleriza hace mover el viento y el agua y echa por tierra las casa y arranca los árboles.
Este cemí dicen que es mujer y está hecho de piedras de aquel país;
y los otros dos cemíes que están en su compañía, se llaman ,el uno Guataubá, y es pregonero o heraldo que por mandato de Guabancex ordena que todos los otros cemiés de aquella provincia ayuden a hacer mucho viento y lluvia.
El otro se llama Coatrisquie ,el cual dicen que recoge las aguas en los valles entre las montañas y después las dejan correr para que recorran el país.Ya esto lo tienen ellos por cierto.”
Ramón Pané ,Relación de las antigüedades de los indios,cap.XXIII
La palabra cemí se refiere tanto al soporte material ,la imagen,como a la fuerza o espíritu que la anima y que está como apresada en ese soporte.
“Cada uno ,al adorar los ídolos que tienen en casa ,llamados por ellos cemíes,observa un particular modo y superstición. “
17 May 2009
María //
Pané describe el proceso de fabricación de la imagen de los cemíes de madera : alguien iba caminando y en algún momento notaba que un arbol se movía :le preguntaba quién era (sabiendo que era un espíritu) y este le mandaba a buscar al behique(el brujo ).
“ …Los de madera se hacen de este modo; cuando alguno va de camino dice que ve un árbol, el cual mueve la raíz; el hombre con gran miedo se detiene y le pregunta quién es. Y él le responde: llámame a un behique y él te dirá quién soy. Y el hechicero o brujo corre enseguida a ver el árbol…”
Este llegaba al árbol , hacía el ritual de la cohoba ( el polvo alucinógeno llamado así) y hablaba con él :
" Dime quién eres, y qué haces aquí, y qué quieres de mi y porqué me has hecho llamar. Dime si quieres que te corte, o si quieres venir conmigo, y cómo quieres que te lleve,que yo te construiré una casa con una heredad : Entonces aquel árbol o cemí, hecho ídolo o diablo, le responde diciéndole la forma en que quiere que lo haga"...”(cap.XIX)
Es decir,el espíritu está incorporado en la materia;los cemies,por otra parte, podían en algún momento escaparse y su dueños salir a buscarlos,atarlos para que permanecieran en la casa etc.
Los cemíes proporcionaban poder y los caciques a menudo se los robaban entre ellos.Yo me pregunto si los enigmáticos aros líticos no servirían para sujetar cemíes:-)
También se habla del tema aquí:
http://www.estudiosculturales2003.es/artesaborigenes/emaciques_anim...
Cuando llegaron los españoles ,los taínos pensaron probáblemente , al ver el poder que tenían, que sus cemiés (las imágenes de la virgen,los santos )eran muy importantes.
Hay varias anécdotas interesantes relacionadas con esto.
17 May 2009
María //
Relación de las antigüedades de los indios”,Fray Ramón Pane.
http://digicoll.library.wisc.edu/cgi-bin/IbrAmerTxt/IbrAmerTxt-idx?...
aquí salen cosa interesantes:
http://cacibajagua.blogspot.com/
17 May 2009
María //
17 May 2009
jorge hugo bertran vall
jorge hugo bertran vall //// bertranvall
18 May 2009