Desearia información sobre la iconografia de Astarté

Hola a toda la red social de Terraantiqvae:
Me gustaría si alguien me puede ayudar a encontrar algunas imagenes o representaciones de Astarté en particular aquellas en las que aparezca en relación a una estrella. Es decir con una estrella en la mano o junto a ella etc. Me gustaría disponer de ella, creo que en el folleto digital de una conferencia dada en Ibiza una profesora de universidad al tratar del tema de la religiosidad fenicia aportaba distintas imagenes ( al menos 7) de esta diosa en silueta de color amarillo y fondo en negro. En aquel momento no eché cuenta pero ahora me gustaría tener dichas imagenes.
En realidad me gustaría saber si existe conexión o alguien la ve entre esa diosa y la representación cristiana de la "Virgen de la Estrella". E concreto el colega Carlos Sanchez Montaña si veia relacion entre algunas divinidades antiguas y devociones marianas modernas.
¿Que me podeis indicar? ¿Que pensais de esto?
Os estaría muy agradecido.

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la Astarté del Carambolo:

Aquí va
Dr Hoyos, no me puedo resistir, aprovechando que pasa por aquí, a abusar de su paciencia y robar algo de su tiempo.

El asunto de la relación entre las diosas de la fertilidad orientales y algunos ritos marianos hispanos siempre me ha llamado mucho la atención, y más concretamente el tema de las procesiones de la madrugada del Viernes Santo en algunas ciudades y pueblos del sur de España. Por supuesto yo no defiendo una asimilación de esas diosas con la figura de María, pero sí creo que hay una asimilación de ritos en el sentido más popular y antropológico del término.

El asunto está relacionado con el culto a Isis. Parece que ese culto se centraba en dos momentos claves, el equinoccio de otoño, en el que se producía la muerte de Osiris y era una fiesta de pena y luto, y el de primavera, en el que la diosa bajaba al Hades a rescatar a Osiris y lo hacía renacer. En esa fiesta se celebraban ritos propiciatorios en los que las corporaciones de marineros trataban de asegurarse una estación de navegación propicia. Esos ritos se solemnizaban con procesiones multitudinarias en las que símbolos que representaban los misterios (y muy probablemente imágenes de las divinidades) recorrían la ciudad acompañados por grupos de sacerdotes.

Pues bien, y es a lo que iba, en algunos lugares las cofradías de pescadores parecen tener una especial relación con la figura de un Nazareno con cruz a cuestas que camino del Calvario se encuentra con la Virgen Dolorosa en la madrugada del Viernes Santo. Por supuesto ese Encuentro es común en muchos lugares, pero a mi me llama la atención su estrecha relación con los gremios de pescadores en algunos lugares (Sevilla, Alcalá del Río, Cartagena, Valencia (El Grao), el Puerto de Santa María, Vegadeo...).

Resulta difícil sino imposible, por falta de fuentes escritas, saber si existe un culto pasional y penitencial antes de la creación de las Hermandades y Cofradías "oficiales" en los siglos XV y XVI, pero yo me inclino a pensar que sí, y que ya habían sido celebrados en la Edad Media, en incluso antes. Y que la conexión Nazareno-Dolorosa-pescadores-Semana Santa está íntimamente relacionada con la la cristianización de grupos de fieles que rendían culto a Osiris-Isis-navicularii-equinoccio de primavera.

En fin, me encantaría leer su autorizada opinión sobre este tema.
Muchas gracias por vuestras aportaciones tan valiosas.
De todas formas creo que la palabra Estrella o Astro tiene origen en Astarté ¿Es esto correcto?.
En lo que respecta a esa tradición antropológica en efecto los pescadores han sido gente religiosa y siempre pueden existir coincidencias y lo más acertado es como dice Ana María Vázquez no rebasar la línea del “puede” y pasar al “es” y dar algo por cierto (Esoterismo moderno). Yo aporto no obstante un caso más de “Nazareno, Dolorosa y pescadores” correspondiente a una hermandad de Coria del Río. A finales del s. XVIII es cuando procede la primera referencia histórica y a consecuencia del maremoto de Lisboa, quedó destruida en Coria una capilla llamada de la Magdalena que estaba junto al río Guadalquivir, de la que tuvo que trasladarse el culto de una Hermandad penitencial llamada por aquel entonces, la del Señor de la Cruz Acuestas (Jesús El Nazareno y Maria Santísima del Mayor Dolor). Con el tiempo esta devoción del Mayor Dolor se cambió por el nombre actual de Virgen del Carmen.
Gracias Francisco José por tu aportación, que añado a mi lista.

En cuanto a lo demás, pues claro que es una opinión, y no autorizada, mi idea de una conexión entre el culto marinero a Isis y las cofradías pasionales de pescadores, pero como diría el inmortal pisano...

eppur si muove

(lo que por cierto nunca fue pronunciado por Galileo)

El Mediterráneo del siglo I dC, cuando comienza a extenderse el Cristianismo, estaba lleno de lugares de culto a diosas reinas de la Naturaleza y el Mundo (Astarté, Atargatis, Cibeles, Rea, Isis, etc.) con unos ritos relativamente parecidos y una base teológica oriental bastante común. Ese sincretismo ya estaba claramente definido en el siglo II, cuando Apuleyo hace decir a su diosa Isis lo siguiente:

...sepas que yo soy madre y natura de todas las cosas, señora de todos los elementos, principio y generación de los siglos, la mayor de los dioses y reina de todos los difuntos, primera y única sola de todos los dioses y diosas del cielo que dispenso con mi poder y mando las alturas resplandecientes del cielo, y las aguas saludables del mar, y los secretos lloros del infierno. A mí sola y única diosa me adora y sacrifica todo el mundo, en muchas maneras de nombres...

Bien, frente a esta figura divina los primeros cristianos presentan la Santa Madre del Cristo. ¿Y qué ocurre? Que mientras la figura de María -postergada en los evangelios más históricos de Marcos y Mateo- se va engrandeciendo con el tiempo (parto virginal, Madre de Dios, virginidad perpetua, Asunción, Inmaculada Concepción y, en nuestros días se discute, Co-Redentora), las figuras de las diosas mediterráneas van diluyéndose. ¿Quiere decir esto que los ritos y cultos que se tributaban a esas diosas desaparecen? Puede que sí, pero muchas cosas habituales en el culto popular cristiano recuerdan poderosamente a lo que sabemos sobre los cultos de las diosas mediterráneas de la Edad Antigua. Yo veo aquí una asimilación. Puedo estar equivocado, pero es lo que veo y como tal lo digo.

Sé que es un tema delicado, por la polémica con el Protestantismo y la marabunta del esoterismo moderno, pero de eso estoy, desde mi escepticismo de católico no practicante, libre. Pero pienso que la cultura es, sobre todo, continuidad, y en el culto mediterráneo a la Virgen (que compartimos con italianos y griegos), seguimos, inconscientemente, adorando a la vieja diosa madre, que da a luz la Vida.
Saludos a todos y gracias por darme cabida en esta estupenda web.

Coincido en lo que comenta Asdrúbal el Bello, sobre la asimilación de ritos y cultos paganos (politeístas) por el cristianismo del Bajo Imperio, especialmente a partir de Constantino. Una de las asimilaciones que se pueden observar con más claridad es la referente al 25 de diciembre, festividad dedicada al día del natalicio del Sol Invictus y convertida, a golpe de concilio, en el día de la natividad de Cristo.

En cuanto a la asimilación por parte de la Iglesia de ritos y aspectos relacionados con diversas Diosas mediterráneas (Isis, Magna Mater, etc) en la perfilación del culto mariano, creo que hay suficientes indicios como para afirmar que fue una realidad.

Fue en el concilio de Éfeso (431) cuando María fue declarada theótokos, Madre de Dios. Era un momento en el que se impulsaba la conversión masiva de paganos hacia el monoteísmo cristiano, y esto no podía hacerse sin ciertas concesiones. La última procesión de Isis en Roma se llevó a cabo en el 391 dC, en un momento en que la dinastía teodosiana se había decidido terminar tajantemente con la "idolatría" (los cultos politeístas). Con la imposición de un monoteísmo radical, se creaba un vacio religioso entre la población del Imperio, acostumbrada a la riqueza y diversidad de infinidad de cultos y de Dioses. La manera de hacer pasar por el aro de la nueva religión a las masas paganas, y no provocar un descontento incontrolable, fue la transformación, con el respaldo de obispos y emperador, de esos cultos diversos en la esfera del cristianismo. María asumía muchos aspectos de las divinidades femeninas, especialmente de Isis. la diosa nilótica, amamantando a Horus-Harpócrates pasaba a ser María lactans. Muchos de los apelativos de Isis forman parte posteriormente del repertorio devocional mariano: "señora", "madre amantísima", "señora y reina celeste", "señora de los mares", "nuestra señora de las mercedes", "salvadora", "dispensadora de todos los bienes", etc.



Isis lactans



Isis romana procedente de Germania.


María lactante.

¿Acaso no se perpetuó la iconografía de Isis lactans en María?
Hola Hispanorromano.

Creo que tu concepto de "asimilación" no es el mismo que el mío. Yo no pienso, -en absoluto- que las autoridades eclesiásticas del siglo IV forzaran una cristianización de los cultos paganos. La cuestión tuvo que ser más sutil.

No sé si recuerdas que hace unos años se pusieron de moda los "bautizos y primeras comuniones laicas", en las que las familias celebraban una fiesta para presentar al niño "en sociedad" de acuerdo con la costumbre tradicional religiosa. De hecho, el bautismo no presenta problemas, pero en muchas familias no religiosas se plantea el problema real de qué hacer con los regalos del niño el día de su primera comunión. Y se celebra una fiesta. La tradición sigue, pero la base espiritual se ha transformado de forma completa.

Algo semejante ocurrió con el cristianismo y los ritos paganos. Las fiestas religiosas tradicionales se siguieron celebrando. ¿Cómo sería de otra forma? Formaban parte de la esencia ciudadana. Pero con la cristianización de las ciudades el fondo espiritual se transformó. Nada más natural que celebrar a María, la Madre de Cristo, en la fiesta de Isis, la Madre de Horus. Es incluso probable que los dos cultos se celebraran sincrónicamente en la misma festividad. Nada impide, por tanto, que los atributos y rituales de Isis fueran recibidos por los fieles cristianos como propios de María. Para el siglo IV el proceso estaría casi terminado.

En cuanto a la iconografía de la Madre y el Niño, el tema es sugerente, pero no definitivo. Es verdad que en el Egipto de los siglos III y IV debió ser difícil diferenciar ambas imágenes excepto por el lugar de culto (proceso semejante por otro lado a la curiosa semejanza de la imagen de Cristo con la de Hassan, el imán shii)
Eso que dices es correcto, pero evidentemente alguien tenía que estar detrás de esa "cristianización de las ciudades". Los paganos no se hacían cristianos por arte de magia. Hay que remitirnos a la legislación cristiano-romana antipagana, en concreto el libro XVI del Codex Theodosianus, donde se prohíben las manifestaciones del culto pagano. Desde el edicto de Tesalónica, el cristianismo se había convertido en la única religión aceptada (si excluímos el judaísmo, considerada religión legítima) en el orbe romano. Evidentemente la gente no tenía otra opción que adoptar la nueva religión, perpetuando, o salvando, en la medida de lo posible los viejos cultos. Se cerraban templos, se prohibían sacrificios, se destruían las estatuas de las divinidades, se arrasaban santuarios, etc todo eso favorecido por las propias autoridades , tanto civiles como religiosas ( te remito por ejemplo al caso de Gaza con la destrucción del gran templo del Dios Marnas con el respaldo de la autoridad religiosa y política, o la destrucción del serapeum de Alejandría)

De todas formas el tema debió ser muy complejo. Debió ser un proceso lleno de matices: cristianos que aun mantenían tradiciones paganas, paganos que se negaban a adoptar el cristianismo, paganos que lo aceptaban a cambio de perpetuar aspectos de sus creencias, criptopaganos que influían para que el cristianismo tomase aspectos del paganismo, cristianos radicales que querían erradicar cualquier elemento que recordase el paganismo, etc. Recordemos por ejemplo el caso del Altar de la Victoria en las epístolas de Símaco, O el caso del obispo delatado, apresado y ejecutado por practicar el paganismo en secreto en época de Justiniano, típico caso de criptopaganismo aun entre el personal de la Iglesia.

En cuanto a lo que comentas de que en el siglo IV el proceso estaría casi terminado, discrepo de dicha opinión. Tenemos aún en el siglo VI numerosos ejemplos de actuaciones encaminadas a erradicar el paganismo, tanto en el mediterráneo oriental (constatado en época de Justiniano) como en el ámbito occidental (sin ir más lejos, las numerosas menciones de los concilios visigóticos del siglo VI y VII encaminados a erradicar la idolatría entre los hispanos).

Saludos.
Supongo que es una tontada y que ya habrás pensado en buscar tus imágenes aquí

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