Foto: Piezas de alfarería, monedas y herramientas halladas en el lugar indican que la sinagoga data del período del segundo templo judío (Foto: © EFE ).
La menorá fue grabada en piedra hace unos 2 mil años y se halló en una sinagoga recientemente descubierta en el Mar de Galilea.
Un grupo de arqueólogos israelíes descubrió una de las representaciones más antiguas de una menorá, el candelabro de siete brazos que llegó a simbolizar el judaísmo, dijo el viernes la Autoridad de Antigüedades de Israel.
Vía: AP | El Universal.com.mx, 11 de septiembre de 2009
La menorá fue grabada en piedra hace unos 2 mil años y se halló en una sinagoga recientemente descubierta en el Mar de Galilea.
Piezas de alfarería, monedas y herramientas halladas en el lugar indican que la sinagoga data del período del segundo templo judío en Jerusalén, donde su guardaba la menorá verdadera, dijo la arqueóloga Dina Avshalom-Gorni, de la Autoridad de Antigüedades.
El artista pudo haber visto la menorá durante una peregrinación y grabarla en la sinagoga de memoria, conjeturó.
Agregó que unas pocas imágenes de la menorá se han descubierto del mismo período, pero que ésta es única debido a que estaba dentro de una sinagoga y lejos de Jerusalén, lo que ilustra el vínculo entre los judíos en torno de esa ciudad y la Galilea en el norte.
Foto: Una piedra grabada con una menorá de siete brazos (candelabro) hallada en el emplazamiento de la sinagoga. (Israel Antiquities Authority, © Moshe Hartal).
La menorá, representada sobre un pedestal con una base triangular, está grabada en una piedra que fue colocada en el vestíbulo central de la sinagoga.
El templo en Jerusalén fue destruido por los romanos en el año 70 AD. El Arco de Tito en Roma, construido para conmemorar la victoria romana, muestra a los soldados llevándose la menorá de Jerusalén como símbolo de la derrota de los judíos. La menorá se convirtió en un símbolo judío y aparece en el emblema oficial de Israel.
La mayoría de las demás representaciones de la menorá se hicieron sólo después de la destrucción del templo y, si se comprueba que la del presente hallazgo es anterior, podría ser más parecida al original, dijo Aren Maeir, profesor de arqueología de la Universidad Bar-Ilan el Israel.
''Si uno tiene una representación de la menorá de la época del templo, es probable que sea más precisa y representativa del objeto real que las representaciones de la época posterior a la destrucción del templo, cuando ya no existía'', afirmó.
La antigua casa de oración fue descubierta en el pueblo de Migdal, que se suele identificar con el lugar de nacimiento de María Magdalena.
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Descubren una de las sinagogas más antiguas del mundo de época Segundo Templo
Arqueólogos israelíes dicen haber descubierto una de las sinagogas más antiguas que se conocen de la época del Segundo Templo de Jerusalén, en la que hallaron una piedra con un grabado de un candelabro judío de siete brazos.
Vía: EFE, Jerusalén | ADN.es, 12 de septiembre de 2009
El hallazgo se produjo en unas excavaciones realizadas en la localidad de Migdal, situada en la Galilea (norte del país) y fueron conducidas por la Autoridad de Antigüedades de Israel en un lugar donde se proyectaba la construcción de un hotel.
La sinagoga, cuya construcción se estima entre el año 50 a.C y el 100 d.C, tiene en su centro una piedra cuadrangular adornada en sus cuatro costados por alto-relieves, en uno de los cuales se puede apreciar una "menorá", el típico candelabro judío de siete brazos, "como nunca antes se ha visto", según los arqueólogos.
La nave central está rodeada por bancadas para los asistentes y está alfombrada con un suelo de mosaico, mientras que sus paredes aparecen pintadas con frescos.
"Hablamos de un hallazgo único y emocionante. Es la primera vez que ha sido descubierta la decoración de una menorá de los días en que el Segundo Templo aún seguía en pie. Se trata de la primera descubierta en un contexto judío y al comienzo del período romano temprano", señaló la directora de la excavación, Dina Avshalom-Gorni.
Según la experta, el grabado fue realizado probablemente "por un artista que vio la menorá de siete brazos con sus propios ojos en el Templo de Jerusalén. La sinagoga descubierta se suma a sólo otras seis en el mundo que se cree que datan de la época del Segundo Templo".
El Segundo Templo, donde se realizaban sacrificios conocidos como "korbanot", fue construido setenta años después de la destrucción del Primer Templo o de Salomón por el rey babilonio Nabucodonosor y fue destruido por los romanos al finalizar la Gran Revuelta Judía que se inicio en el 66 d.C.
La población de Migdal, donde se encuentra la sinagoga recién descubierta, desempeñó según fuentes judías un importante papel en la época de la Gran Revuelta judía y fue la sede de operaciones de Yosef Ben Matatiyahu (Flavio Josefo), comandante de la rebelión en la Galilea y conocido historiador judeo-romano del siglo I.
También figura en el Nuevo Testamento, por ser la población (Magdala, en arameo) de donde era oriunda María Magdalena.
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First-Ever Find: Temple Menorah Relief by Jewish Eyewitness
by Gil Ronen, Israel National News, © Arutz Sheva, Elul 23, 5769 / September 12, '09
(IsraelNN.com) The Israel Antiquities Authority has uncovered one of the world's oldest synagogues in an excavation at Migdal, near the Sea of Galilee (Kinneret). Inside the synagogue, a stone relief contains a depiction of the seven branched Menorah which stood in the Temple, and which was most likely seen by the artist who sculpted the stone relief.
Foto: Aerial view of synagogue
Known depictions of the Menorah from Second Temple times include the famous relief of Titus's Arch in Rome, which shows Roman soldiers taking it away after destroying the Temple, and depictions on contemporary coins as well as graffiti etched into stone in Jerusalem's Jewish Quarter. However, the new find is said to be the first which includes a relief etched by an artist contemporary with the Temple.
The synagogue has been dated to the years 50 BCE – 100 CE. The rectangular stone bearing the Menorah relief stands inside its central chamber. The chamber is about 120 square meters in size and stone benches line its sides.
The decorated stone depicts amphorae (earthenware vessels) on both sides of the Menorah and bears additional decorative motifs on its four sides and its top.
The floor of the synagogue was adorned with a mosaic and its walls were covered with a colorful fresco.
The dig was conducted by Dina Avshalom-Gorni and Arfan Najer of the Antiquities Authority. According to Gorni, the find is “unique and exciting.”
"This is the first time that a Menorah decoration is discovered from the days in which the Temple still stood,” she said. “It is the first Menorah that is discovered in a Jewish context, which is dated to Second Temple times – the early Roman period. We can estimate that the inscription that appears on the stone... was made by an artist who saw the seven-branched Menorah in the Temple in Jerusalem. The synagogue joins only six synagogues known in the world from Second Temple times.”
The dig was conducted on land owned by a company which intends to build a hotel on the property.
Ancient Migdal – or Migdala, in Aramaic – was mentioned in Jewish sources and served as one of the central bases for forces under the command of Josephus Flavius (Yosef Ben Matityahu), who commanded the Galilee rebellion but later crossed over to the Roman camp. Resistance at Migdal continued after Tiberias and the rest of the Galilee had surrendered.
Migdal is also mentioned in the Christian “New Testament” as the place where Mary Magdalene, or Mary of Magdala, came from.
In late Second Temple times the town was an administrative center of the western Sea of Galilee area. Until the establishment of Tiberias in the year 19 CE, it was the central town on the coast of the Sea of Galilee.
The site will be open to visitors in the future.
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Descubren una calle de 2000 años que conducía al Templo de Jerusalén
Vía: Agencia EFE, Jerusalén, 14 de septiembre de 2009
Arqueólogos israelíes han descubierto lo que creen que fue una de las calles principales que empleaban los peregrinos judíos para dirigirse al Segundo Templo de Jerusalén hace 2.000 años, informó hoy la Autoridad de Antigüedades de Israel.
Se trata de una sección de una calle pavimentada con baldosas de piedra de diferente tamaño, al sur del santuario, en dirección a la piscina de Siloé, en una zona conocida como la Ciudad de David y aledaña a la actual ciudad antigua de Jerusalén.
La existencia de este camino era conocida desde hacía más de cien años, cuando fue descubierto por primera vez entre 1894 y 1897 por Frederick K. Bliss y Archibald C. Dickey, del Fondo Británico de Exploración en Palestina, que tras el hallazgo taparon los restos arqueológicos.
Otras secciones de la misma calle fueron descubiertas en el pasado en una zona más al norte de la actual, e igualmente cubiertas, en trabajos conducidos por el arqueólogo S.N. Jones en 1937, y por Kathleen Kenyon de 1961 a 1967.
La sección hallada en la actualidad se ubica a unos 550 metros al sur del "Monte del Templo", la explanada donde hoy se erigen las mezquitas de Al-Aksa y de Omar.
Los arqueólogos creen que el sendero era una vía pública central de la antigua Jerusalén, que ascendía desde la esquina noroeste de la piscina de Siloé hacia la parte norte del santuario judío.
El arqueólogo Ronny Reich, responsable de las excavaciones, cree que durante este período "los peregrinos comenzarían su ascenso al santuario desde aquí. Se trata del extremo más meridional del camino, del cual una sección ya fue descubierta junto al muro occidental del Monte del Templo".
Las excavaciones actuales han sido realizadas en una franja muy estrecha (de uno a dos metros de ancho) en las partes occidentales del camino, y el trabajo de los arqueólogos ha consistido principalmente en retirar la tierra con la que sus predecesores británicos habían tapado estos tramos ya descubiertos.
La sección de la calle fue construida según las pautas arquitectónicas de la época, y alternaba baldosas anchas y angostas.
La Autoridad de Antigüedades de Israel continuará sus investigaciones para determinar qué relación había entre la sección descubierta, otros tramos del camino y un canal de drenaje o desagüe encontrado en la misma zona hace dos años.
El Templo de Jerusalén, principal santuario israelita de peregrinación y donde se realizaban los sacrificios rituales, fue destruido por los romanos en el 70 d.C., al finalizar la Gran Revuelta Judía que se había iniciado unos años antes.
Según los textos bíblicos, ese santuario fue levantado setenta años después de la destrucción por el rey babilonio Nabucodonosor del Primer Templo, que había sido construido por el rey Salomón cuatrocientos años antes.
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Descubren la fortificación más antigua de Jerusalén
Vía: EFE, Jerusalén | ABC.es, 4 de septiembre de 2009
Arqueólogos israelíes dicen haber encontrado una fortificación de 3.700 años, que es el más antiguo ejemplo y más grande de muralla encontrado en Jerusalén, informó en un comunicado la Autoridad de Antigüedades de Israel.
Se trata de una muralla descubierta en unas excavaciones que se realizan en la conocida como Ciudad de David, junto al casco histórico de Jerusalén, y que data del período cananeo.
Los arqueólogos creen que los restos de la fortificación fueron empleados por los cananeos para defender un camino que lleva a un manantial.
El director de la excavación, el profesor Ronny Reich de la Universidad de Haifa, afirma que se trata de la primera vez que se produce un hallazgo semejante de una construcción monumental que data del período anterior al del Rey Herodes, hace 2.000 años.
«Es la mayor muralla masiva que hemos encontrado en la Ciudad de David y se levanta ocho metros. Estamos hablando de una fortificación gigantesca», apuntó el responsable de las excavaciones. Se espera que los restos de la muralla sean mostrados al público hoy.
jorge hugo bertran vall
jorge hugo bertran vall (bertranvall)
13 Sep 2009
María //
La piedra ¿es una lápida sepulcral?
Lo que me llama la atención es que el candelabro esté en un lugar que parece secundario, mientras que en la cara principal aparece una hexapétala y los arboles y lo que parece un corazón.
Quizá porque, como se dice ,en aquella época el menorá no era tan importante como imagen.
13 Sep 2009
María //
Los dos árboles podían ser los dos del paraíso: el de la ciencia y el de la inmortalidad.
“El señor Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles hermosos de ver y buenos de comer; además, el árbol de la vida en mitad del parque y el árbol de conocer el bien y el mal”
Gen. 2,6
Y, una vez comido el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal:
“Si el hombre es ya como uno de nosotros, versado en el bien y en el mal, ahora solo le falta echar mano al árbol de la vida, coger, comer y vivir para siempre“
Gen .3,22
Yo no veo tantos corazones; lo de que la menorá está en el sitio justo ,sí podría ser. Las jarras a lo mejor son para las libaciones en ritos funerarios, o para purificarse antes del viaje al más allá.
La hexapétala que yo sepa no es semita ¿o también? es como si la piedra reuniese iconografía romana y judía.
¿Era habitual colocar este tipo de piedras en las sinagogas? Quiero decir, ¿tenían alguna función específica?
13 Sep 2009
Abo
14 Sep 2009
Abo
14 Sep 2009
Guillermo Caso de los Cobos
Sí que resulta curiosa e interesante esta pieza pétrea grabada, dados sus distintos motivos representados.
En realidad, hay un total de seis corazones (tres arriba, uno grande invertido y dos más pequeños verticales; y otros tres abajo, uno vertical, y uno a cada lado horizontales) rodeando la hexapétala, que es de claro origen indoeuropeo (asimilada por distintos pueblos, tanto prerromanos, romano, judio, etc.).
Tal como apunta Mar, parece una lápida funeraria o una piedra grabada que cumpliría alguna función de este tipo.
La representación de la menorá, dada la datación que se le supone, en la época del "Segundo Templo de Jerusalén", es otro elemento más que viene a confirmar que sus brazos eran semi-circulares y no rectos, tal como, al parecer, había reseñado Maimónides en su obra la Mishné Torá.
Foto reseñada en www.aishdas.org
Puede verse otro ejemplo de una menorá de brazos rectos en uno los frescos de Dura Europos (arriba a la izquierda):
Foto
No obstante, en el mismo lugar aparecen también otras menorás de brazos curvos o semi-circulares, tal como ésta:
Foto
La nueva menorá que aparece en esta piedra hallada, tiene además una base que se diría cónica, en lugar de los tres pies con que suele aparecer en otras representaciones, muy numerosas, de la diáspora judía, por ejemplo:
Foto: Menorá de las catacumbas de Venosa (Italia)
Se parece más a este ejemplo que pongo aquí debajo y que reseña Rachel Hachlili en su obra The Menorah, the Ancient Seven-armed Candelabrum. Origin, Form and ...
Aunque, quizás pueda interpretarse que su base tiene tres pies, sólo que el que está de frente no se aprecia bien, dada la perspectiva con que está labrada (esto tendrán que dilucidarlo los expertos).
Lo que no tiene nada que ver es su base con la representación de la menorá que aparece en el Arco de triunfo de Tito en Roma:
Aqui vemos que es una base exagonal, un tipo de ferculum, y sobre la cual Rachel Hachlili nos presenta, entre otras, como hipótesis debatidas más plausibles que ello fuera debido, o bien a que Herodes el Grande la restauró de esta manera, tras la destrucción del "Primer Templo", o bien que los propios romanos la diseñaron de este modo para su transporte en el desfile por el triunfo de la guerra contra los judios.
También puede apreciarse que la forma curva de los brazos (asunto también muy debatido entre los expertos), en el caso de la menorá del Arco de triunfo de Tito, es de medio punto, mientras que la menorá de la piedra ahora descubierta, los brazos se curvan en su base para luego ir rectos hacia arriba.
No obstante, el Estado de Israel no ha tenido inconveniente para tomar, como uno de sus emblemas más característicos, el modelo de menorá que aparece en el Arco de triunfo de Tito:
14 Sep 2009
María //
Abo,la última foto¿Qué es? Me recuerda un poco a cosas visigóticas,pero lo mismo estoy metiendo la pata; tiene también los dos árboles /columnas a los lados.
Guillermo,el candelabro de los palos rectos se parece a los árboles que enmarcan la hexapétala.
Me doy cuenta de una cosa:¿el candelabro podía verlo todo el mundo ? en el recinto del arca, creo que solo podía entrar el sumo sacerdote .
lo digo porque,si todo el mundo podía verlo ,su imagen real(de brazos curvos) sería conocida por todos y,en ese caso,no entiendo porqué en Doura aparece con brazos rectos.
14 Sep 2009
María //
[20]El candelabro tenía cuatro copas, como flores de almendro, con cálices y corolas.[21]Un cáliz debajo de cada pareja de brazos del candelabro; los seis brazos del candelabro eran iguales.
[22]Cálices y fustes arrancaban de él, todos por igual, cincelados en oro de ley.[23]
Hizo las siete lámparas, con sus despabiladeras y ceniceros de oro de ley.[24]Empleó treinta kilos de oro para hacer el candelabro y sus utensilios.
[25]Hizo el altar del incienso de madera de acacia. Era cuadrado, de cincuenta centímetros de largo por cincuenta de ancho por un metro de alto. De él arrancaban los salientes.[“
Ex.37,1
http://www.pastoralsj.org/biblia/librobiblia.asp?lib=2&cap=37&a...
Podrían casi ser las medidas de la superficie de la piedra; a lo mejor esta era la encimera del altar del incienso en esa sinagoga , pero hecha de piedra,no de madera.
14 Sep 2009
María //
son los siete planetas, son los ojos de Dios que recorren la tierra (“Estos siete son los
ojos de Jehová, que recorren toda la tierra” Zac.4:10).
http://www.transoxiana.org/Jornadas/JEO2005/Fernandez-tabernaculo.pdf
14 Sep 2009
María //
http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/0581840758803850...
14 Sep 2009
Abo
Tienen razón, Guillermo , y ampliando se pueden “ver” hasta seis corazones.
Addison, lleva razón, al ampliar y realizar alguna que otra aproximación se ven esos posibles soportes de columnas en formas circulares y algo tosco (apiconado) para evitar “corrimientos”.
Me quedo con esa larga pregunta de Mar:
“la piedra¿es una lápida sepulcral?
lo que me llama la atención es que el candelabro esté en un lugar que parece secundario ,mientras que en la cara principal aparece una hexapétala y los arboles y lo que parece un corazón.
quizá porque,como se dice,en aquela época el menorá no era tan importante como imagen.”
Eliminada la posibilidad, a mi entender, de poder ser lápida funeraria o sepulcral, ¿qué función práctica se le puede atribuir a esta “enamorada” (por lo de los corazones) y cuadrada pieza pétrea?
Comencemos pues, el desbarre (y mucho).
Efectivamente parece ser un basamento con plástica a interpretar (bueno la roseta parece un claro prerromano ya signo astral: el Sol > La VIDA.....en lo otro ¿? Árbol de la vida?), donde irían colocadas cuatro columnatas circulares sirviendo de apoyo a una bóveda baida. En su interior, el candelabro judio y las dos jarras representando, quizás lo que comenta Addison o Mar. Es decir, para mi Un Altar dentro de esa cella que Mar dice solo era permitida la entrada al sumo sacerdote. Yo no lo sé.
Me hizo pensar en esto que “desbarro”, parte de las reflexiones de Mar: “que el candelabro esté en un lugar que parece secundario” . No Mar, no está en lugar secundario, se encuentra como diríamos hoy: “bajo palio”, en el lugar que le corresponde, siendo el eje central, y formando parte de lo que considero es un Altar. Pero llevas parte de razón, este que te comento no lo podemos “ver” con solo ese basamento de iconografías varias que se encontró. ¿Entonces...?.
Creo, y principal desbarre, que todo eso que falta de “cimentación pá riba” lo tenemos representado en el frente o alzado del basamento que tratamos. Las dos columnas estriadas con sus bases y los capiteles o ábacos donde apoya ese arco rebajado tipo escarzano que sería la directriz que daría forma a esa hipotética bóveda baída que cubriría lo prinipal: El Menorá o candelabro de los siete brazos archiconocido acompañado a ambos lados de esas dos jarritas.
Saludos.
Pd) Las fotos anteriores, al ser “repes” las borraré ya que la del arco del Triunfo de Tito (Roma) no tiene comparación (en detalle) con la que subió uno de los contertulios. No me ganaría la vida como fotógrafo.
14 Sep 2009
María //
No sé si has visto el artículo que he enlazado más arriba,sobre el supuesto relieve hebreo: trae una foto de lo que en su momento se interpretó representación de una menorah ;es un fragmento en el que hay una especie de “columna salomónica” como las de los dos arboles- columnas de la pieza hallada y como las de las columnas que salen en la foto tuya.
Lo de que no se podía entrar al recinto del arca no estoy segura ,pero creo haberlo oído.
el problema que le veo a lo de que sea altar es que la superficie ,al estar tallada,sería muy inestable para colocar objetos.
La hexapétala creo que se asimilaba a Jupiter,es decir ,al dios supremo…pero al ser en ambiente judío se referiría a Yahve.No sé si se conocen más representaciones en la zona
en las que aparezca.
Bueno ,a ver si hay alguien que nos saque de dudas sobre todo esto.
14 Sep 2009
María //
http://www.mfa.gov.il/MFAES/Facts%20About%20Israel/HISTORIA-%20El%2...“ El sacerdote entraba una sola vez al año y siempre llevaba en su mano la sangre de la expiación ,las cuatro columnas que sostenían el velo tenían sus capiteles de oro y sus basas de plata;”
http://www.peniel-mdq.com/tabernaculo4.htm
15 Sep 2009
María //
en el comentario 16 ,Brigantinus ponia esta foto y este comentario:
http://www.eluniverso.com/2007/02/27/0001/1064/files/tumba-125002500.jpg
“ Decorada con hexapétalas; una figura que se puede ver en mosaicos sirios e incluso en las puertas de viviendas tradicionales rifeñas. Dedicado a todas las gentes (desde la "Padania" al noroeste peninsular) que incluyen esta figura en la nómina de "símbolos celtas".
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2497
15 Sep 2009
Guillermo Caso de los Cobos
Un aspecto que no sabemos, y que podría ayudar a clarificar las cosas (o a oscurecer, que todo es posible), es que no disponemos de fotografías de los otros tres lados de este bloque pétreo que nos puedan indicar si están también grabados con otros motivos. Se me hace raro que sólo la parte que nos enseña la fotografía del post sea la única grabada. Supongo que los otros tres lados deben asimismo estarlo (o al menos dos, si estaba contra una pared, por ejemplo). Una lástima que no dispongamos de esta información.
Rastreando un poco más por internet me encuentro con que las jarras que aparecen al lado de la menorá pueden intrepretarse como otro símbolo judío, en concreto, con la denominada "jarra de los levitas", de lo cual, en este trabajo sobre el simbolismo de las lápidas judías, se dice lo siguiente:
Levi era el tercer hijo de Jacobo y Lea. Es considerado el patriarca de la estirpe de Levi. De este linaje provienen Moisés y su hermano Aarón. Los levitas estaban dedicados al servicio del templo, formaban parte de ellos los guardias de la puerta, los tesoreros y los cantores. La posición de los levitas sigue reflejándose hasta nuestros días, reconocibles en los nombres Levi, Lewin, etc. en que tienen el derecho a ser convocados a leer la Torá. Lavan las manos de los sacerdotes durante la bendición, de allí la jarra como símbolo en las lápidas de levitas.
Mar:
En relación a lo que me preguntas, debo decirte que el pueblo llano no entraba hasta el altar o santuario del templo. Se quedaba en el patio del mismo. Ni siquiera creo podían entrar los levitas a los que aludimos antes, que eran una especie de sacerdotes de menor rango dedicados, entre otros menesteres, a rellenar con sus jarras de aceite los candelabros como la menorá.
Hay que tener en cuenta otro detalle no exento de importancia respecto a la forma de la menorá. En la Biblia, en Reyes I, Cap.7, Ver. 49, se dice (refiriéndose a los utensilios que Salomón mandó hacer para de Yahvé):
los candelabros de oro puro, cinco a la derecha y cinco a la izquierda del camarín, con sus cálices, lámparas y tenazas de oro.
Es decir, había más de un candelabro (en total diez), y es muy factible que hubiera más de una menorá, lo que lleva a suponer que tal vez existieran menorás de los dos tipos, tanto de brazos rectos como curvos. De ahí quizá las distintas formas que se derivan en las representaciones antiguas, incluyendo la de Maimónides y las que figuran en las imágines de los frescos de Dura Europos que puse.
Hay que tener en cuenta, además, que el autor de los frescos de Dura Europos no es uno sólo, sino que fueron realizados por distintos, tal como pone de relieve José María Blázquez: en su trabajo Dura Europos. Enclave comercial sobre el Éufrates.
Según esto, no puede descartarse que el pintor que representó una menorá de brazos rectos se fijó más en este tipo, mientras que otro optó por representarla con brazos curvos.
Otra posibilidad, y que enlaza con la idea de que había en el templo salomónico varias menorás (y quizás, como digo de distinto tipo) es la que se señala, indirectamente, en este blog cuando se sugiere que la menorá auténtica, la menorá sacramental, era la menorá de brazos rectos, mientras que la de brazos curvos correspondía a una menorá de segunda clase, es decir, secundaria, y no utilizada para fines sacramentales en el templo (destinada tal vez a uso del pueblo en los patios del templo).
Si esto fuera así, ayudaría a explicar el porqué de su distinta representación en algunos lugares como Dura Europos. E, igualmente, permitiría explicar el porqué es muchísimo más profusa la representación de la menorá de brazos curvos en el registro arqueológico que la de brazos rectos.
Incluso hay quien sugiere una cuestión técnica a la hora de explicar por qué la menorá sacramental, la oficial, por así decir, era de brazos rectos. Se aduce que ello facilitaba que el posible desborde del aceite que queman las velas se deslizara sin problemas a través de sus brazos y recogido por las copas de los mismo, circunstancia ésta que no ocurriría si los brazos fueran curvos. Puede verse un comentario al respecto aquí.
De todos modos, aunque hay teorías para todos los gustos, es también muy posible que Herodes el Grande hubiera cambiado no sólo la base de la menorá -como apunté en el comentario anterior- sino la forma de los brazos, optando por el modelo curvo o semicircular.
Digo esto porque, con independencia de que el artista romano hubiera modelado con más o menos acierto la menorá que aparece en el relieve del Arco de Tito, es evidente que el ejército que derrotó a los judíos y capturó y transportó luego esa menorá en el desfile triunfal debería tener muy claro que era de brazos curvos al tenerla delante.
Si Maimónides representó la menorá con brazos rectos, quizá haya que hacer caso a aquellos expertos que dicen que lo que se limitó a hacer fue un simple esquema. O que bien -diría yo por mi parte-, se insipiró en la visión de una antigua menorá de brazos rectos, anterior a la remodelación que sobre la misma pudo haber realizado Herodes.
En fin, como se ve hay mucha controversia sobre el asunto.
15 Sep 2009
María //
He estado leyendo en algún lado que justo en el centro de la sinagoga (donde parece que se encontró esta piedra) solía colocarse una plataforma para las lecturas;
ahora es un poco tarde ;mañana leeré con más detenimiento todo lo que expones y los enlaces.
15 Sep 2009
María //
y a todas estas: lo de los corazones ¿es normal? yo es que después del de Veleia y demás me he vuelto de lo más desconfiada.
15 Sep 2009
Abo
Pues..sí, tienes razón con lo de los manteles; yo también lo recuerdo de cuando fui monaguillo en las misas de campamento ya que yo mismo me encargaba de construir el altar y realizar todos los preparativos para el comienzo de la misa. Recuerdo que esos motivos que comentas del mantel y colgaban en frente y laterales de la mesa eran de líneas más o menos modernas (estilizadas) en función de la edad o de la "marcha" del oficiante. Jajajajajaja, ¡que recuerdos!, ¡que bueno estaba aquel mostillo!. jeje
Lo de los corazones...claro que tendría que ser normal si para ello se pasaban el tiempo esculpiéndoles, otra cosa es lo que quisieron representar, pero no te preocupes que aqui hay buenos expertos que ya te dirán. De Veleia...prefiero olvidarme ya que hay algunas personas que confunden una minueta con un acorazado y asi...no hay manera. No hay que ser tan desconfiada, aquello de "desconfía y acerterás" hoy ya está algo "palláaa". :-)
S2
15 Sep 2009
María //
lo de los corazones,me refería sobre todo a sí había más ejemplos.
saludos
16 Sep 2009
Guillermo Caso de los Cobos
El razonamiento es el siguiente:
La hexapétala, como bien sabemos, es un símbolo de origen indoeuropeo asumido por muchos pueblos, el cual puede representar al sol, al rayo divino, etc, y que por un proceso de sincretismo se asocia al Dios supremo de los cielos, así como al más allá. En una palabra, la hexapétala simbolizaría aqui a Dios, al Dios de los judios, Yahvé.
¿Y cuáles son los primeros mandamientos o preceptos judíos (hay que especificar, dado que en esto hay diferencias de matiz con los mandamientos del catolicismo), los que Dios ordenó a Moises? Pues el de reconocer a Yavhé como su Dios, como único Dios, el cual es "Quien muestra benevolencia con miles de generaciones a aquellos qu...
¿Y cuál es el símbolo que más históricamente ha representado al amor? ¿No es acaso el corazón?
Entonces, al rodear la hexapétala (símbolo divino) con seis corazones, tres por arriba y otros tres por abajo, ¿no se estaría simbolizando de esta manera dichos preceptos, ¿el amor a Dios por encima de todo?
No se dice, además, en el Deutoronomio, en el cap. 6, vers. 4, 5 y 6:
"Oye, Israel: Yahvé es nuestro Dios, Yahvé es único.
Amarás a Yahvé, tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poder,
y llevarás muy dentro del corazón todos estos mandamientos que yo hoy te doy."
En fin, no sé que os parecerá esta interpretación, pero yo la encuentro plausible dentro del contexto de las figuras representadas en la piedra de marras.
Puesto que los árboles que están a los lados se pueden interpretar como árboles de la vida, sólo nos faltaría dilucidar esos cuatro cuadrados (con otros dos cuadrados dibujados dentro) y esa especie de formas trapezoidales en la parte baja.
Ya puestos a aventurar, se me ocurre que esos cuadrados pudieran quizá representar los Tefilin, que son uno de los símbolos judíos más antiguos que existen, y en los que se introducían textos de la Torá.
Las dos formas trapezoidales bien pudieran ser "Mezuzá", que eran hojas de cuero donde se escribian, entre otros, los versículos del Deutoronomio que cito más arriba.
Además, estos "Mezuzá" se colocaban en un plano oblícuo, es decir, de forma inclinada, tal como aparecen las dos formas trapezoidales encima de la bloque pétreo. Nótese que, incluso, estas formas trapezoidales tienen en sus esquinas de abajo como una doblez, como si fueran precisamente hojas de cuero dobladas.
16 Sep 2009
Abo
Mar, el mostillo: "cojo....", ¡fataría más!.
Algo de ese Altar fenicio puedes ver en Celtiberia.net. Ya miraré de algo mejor.
Saludos.
16 Sep 2009
María //
Lo que habría que saber es si en la Galilea del 2000 existía la imagen del corazón como símbolo del amor;incluso,si estilísticamente esa era la manera de representarlo,porque yo veo un dibujo anatómico de un corazón humano y no sé si haría el esquema que todos conocemos,que es también el que sale en esta losa.
De todas formas,es verdad que en la cita que pones del Deut. sí se habla del corazón como sede de los sentimientos.Lo digo porque no ocurre eso en todas las culturas.
También habría que ver hasta que punto tenían libertad en cada sinagoga para elegir los motivos ornamentales,porque al ser algo perteneciente al culto, a lo mejor eran muy estrictos .La religión judía parece que era obsesiva con lo ritual.
Lo de los rombos,pienso que sí podría ser como dices,pero también sería interesante saber algo de la relación de las poblaciones con los cultos anteriores ; parece que durante mucho tiempo se siguieron practicando rituales anteriores relacionados con la fertilidad . De hecho ,el simbolismo del árbol de la vida es común a todo Oriente próximo.
Es curioso porque suele estar asociado a la divinidad femenina ,pero aquí ,al asociarlo a la hexapétala es como si se sustituyera esta divinidad femenina por la masculina : una reafirmación de Yahvéh sobre cultos anteriores.
Aquí hay un artículo muy interesante que relaciona algunas imágenes literarias de la Biblia con las de otros textos de Oriente próximo.
"Paralelismos de género en la poesía hebrea
bíblica: la mujer del Cantar de los Cantares y
el hombre del libro de Job"
Julio TREBOLLE BARRERA
http://revistas.ucm.es/ccr/11354712/articulos/ILUR0505110225A.PDF
La hexápetala solar pienso que en sus orígenes podría haberse relacionado con el mundo funerario por la idea del sol psicopompos que baja todos los días al mundo de los muertos y sale todas las mañanas victorioso.
He leido esto:
“Parece que en el segundo milenio habría hecho su aparición en el norte de Mesopotamia procedente de la combinación de un grupo no semítico,los hurritas cuyo hogar ancestral se situaba en las montañas del Kurdistan,con un pueblo muy disperso al que bastantes fuentes contemporáneas designaban con el nombre de Habirú “
E.O.James,”Historia de las religiones” Alianza editorial.
Podría ser que la Hexapétala en el mundo hebreo procediera del Kurdistan?
Es que realmente no sé hasta que punto es un motivo común en oriente;La otra posibilidad que se me ocurre es que sea de influencia romana,pero ¿utilizarían en una sinagoga un símbolo de su peor enemigo? A no ser que quisieran congraciarse con los romanos o que se les presionara en ese sentido;como se dice en el artículo:
“ La población de Migdal, donde se encuentra la sinagoga recién descubierta, desempeñó según fuentes judías un importante papel en la época de la Gran Revuelta judía y fue la sede de operaciones de Yosef Ben Matatiyahu (Flavio Josefo), comandante de la rebelión en la Galilea y conocido historiador judeo-romano del siglo I.”
Sobre el altar fenicio, Abo , en el libro de E.O.James también viene esto:
“El trazado del Templo, obra de un arquitecto tirio, seguía el modelo de los de Egipto y Fenicia
Y su construcción fue llevada a cabo principalmente por artesanos extranJeros.Además,iba iba provisto y equipado de idénticos ornamentos ,emblemas y decoración(……)dejan escaso lugar a dudas de que el culto del templo de Jerusalén presentaría un carácter muy similar al que se practicaba en Egipto,Fenicia y Ras Shamra en Siria….”
Es verdad que es el primer Templo y no el segundo ,pero seguro que muchos motivos se conservarían.
S2 a todos
17 Sep 2009
María //
17 Sep 2009
María //
Quizá si fuera arqueóloga o historiadora habría pensado antes que nada en hojas de hiedra.
17 Sep 2009
María //
"Un ejemplo de reutilización de materiales constructivos antiguos en el municipio de Rasines (Cantabria)"
M.ª Paz García-Gelabert
http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/0147395198808393...
17 Sep 2009
María //
saliendo por el oriente es el símbolo
de Cristo, a quien se llama
Sol de Justicia”.
San Agustín
http://pdf.depontevedra.es/ga/109/JCGDoJwUOL.pdf
Se me está empezando a pasar por la cabeza una idea: podría estar esta sinagoga relacionada con la primera generación de cristianos,que habrían estado relacionados con la persona de Jesús o tener referncias muy próximas en el tiempo? quiero decir,Jesús y sus discípulos son y se sienten judíos ;cuando San Pablo recibe en una visión la orden de predicar a los gentiles,muchos se le echan encima:pienso que los discípulos de Jesús no se planteaban crear una religión nueva.
Es que en esta piedra hay muchas alusiones a la regeneración de la vida (las hojas de hiedra.vid-dionisiacas, la hexapétala, los árboles de la vida ) y me resultan más familiares en relación al cristianismo que con lo que sé (practicamente nada ) del judaísmo.
Esta sinagoga estaba en el puebo de María Magdalena :
“La antigua casa de oración fue descubierta en el pueblo de Migdal, que se suele identificar con el lugar de nacimiento de María Magdalena.” dicen en la nota de prensa.
¿No podría ser que,más que una sinagoga ortodoxa fuera una casa de oración “clandestina”? aparentementetuna sinagoga normal,pero con tendencias cristianas.
Quizá eso podría explicar el caracter aparentemente secundario de la menorah y el aparentemente principal de la hexapétala.
En fin,puede que se me esté yendo un poco la cabeza.
17 Sep 2009
María //
“Aunque inmortal,el sol baja todas las noches al reino de los muertos;por tanto puede llevarse hombres consigo y darles muerte en su ocaso;pero al mismo tiempo, puede también guiar las almas a través de las regiones infernales y volverlas a la luz ,al día siguiente,al despuntar el día …”
M.Eliade,”Tratado de historia de las religiones “
Y,hablando del area indomediterránea y de la relación entre las divinidades masculinas de la vegetación:
”Cabría decir incluso que esas divinidades de la vegetación acusan la coexistencia de atributos solares en la medida en que figuran elementos vegetales en la mística y en el mito de la soberanía divína. “
“Esta conjunción de elementos solares y vegetales se explica ,naturalmente,por por el extraordinario papel que el soberano desempeña ,tanto en el plano cósmico como en el plano social ,en la acumulación y distribución de vida”
Es decir:el rey es el que proporciona ,conserva la vida y la fecundidad de su país y por eso se relaciona con el sol dador de vida .
" Entre los hititas,el dios celeste aparece ya en época histórica en un avanzado estado de solarización y relacionado con la soberanía cósmico-biológica, dotado por ejemplo de elementos vegetales ,de acuerdo con la fórmula dios-rey –arbol de la vida."
Así que en este caso ,no tendría porqué tratarse,como yo decía,de una sustitución de la divinidad femenina por la hexapétala solar, sino que la hexapétala sería el sol dador de vida que decía Abo,asociado a motivos vegetales.
17 Sep 2009
María //
http://www.geocities.com/domingocosenza/arte/grabar01.html
hay un extracto del libro de de Andre Gravar “Las vías de la creación en la iconografía cristiana " y habla algo de los comienzos de una nueva iconografía judía contemporánea de la también nueva iconografía cristiana,hacia el III;es posterior a la época de la sinagoga de la que hablamos ,pero es interesante porque se habla de innovaciones que ,quien sabe,a lo mejor tienen alguna relación con esta sinagoga de Migdal.
“…Así como la iconografía cristiana lleva la huella de una influencia del arte grecorromano, la de las sinagogas de Galilea conserva también, y es lógico, varios motivos decorativos de los templos próximos de Baal.
Pero observemos más particularmente un rasgo típico de esas primeras figuraciones judías: esos símbolos pueden reproducirse aisladamente en cualquier lugar para proclamar la presencia del culto judío…….”
todo el capítulo es muy interesante.
17 Sep 2009
María //
http://es.wikipedia.org/wiki/Baal
en el enlace de Gravar me parece entender que una diferencia entre la iconografía judía y la cristiana es que la primera hace hincapié en las vicisitudes del conjunto del pueblo elegido ,mientras que la cristiana lo hace en la salvación individual; a mí, puede que esté equivocada, me parece que esta piedra se puede interpretar bajo ese aspecto de salvación :muerte y salida a una nueva vida;el volver a nacer del que hablaba J.C y que se expresa muy bien en ese simbolismo solar-agrario que puede relacionarse con Baal y las festividades en su honor, que es lo que decía unos comentarios más arriba ,cuando hablaba de que sería interesante conocer la relación de esas poblaciones galileas con los cultos anteriores,autóctonos.
18 Sep 2009
María //
“Los israelitas realizaban también objetos de culto como los incensarios de barro y los altares de piedra(…..)Loa altares estaban hechos de un bloque de piedra cuadrado,de diferentes tamaños en cuyas esquinas se esculpían cuatro cuernos.
Estos altares se utilizaban tanto en casas privadas como en los lugares de culto públicos”
María Jesús Aguilera Remojaro y otros (Fernando Fernandez Palacios ..):”Vida y costumbres en el Oriente próximo” , Edimat libros
Sobre doctrinas de resurrección etc en el mismo libro ,hablando de las facciones del judaísmo (Filosofías según Flavio Josefo):fariseos,saduceos,esenios:
Fariseos” ….creían en la resurrección de los muertos,el juicio final,y en ángeles y demonios.(….)rechazaban el helenismo y todo contacto con no judíos (….)esperaban la venida de un Masías de la casa de David que salvaría a su pueblo.”
Es decir, la idea de un Mesías rey, jefe militar.
Saduceos: “ se consideraban descendientes de la estirpe sacerdotal de Sadoc,sumo sacerdote del templo de Jerusalén.eran opuestos a los fariseo, procedían de la aristocracia sacerdotal y estaban abiertos a lo que les pudieran aportar los no judíos .
Los saduceos eran acomodaticios y procuraban llevarse bien con la potencia gobernante .
En cuanto a la religión,eran conservadores :se mantenían fieles a la ley pero sin exageraciones(….)no creían en la resurrección, ni en los ángeles ni en cualquier otro ser espiritual que no fuera Dios….”
Esenios :(resumen mío) opuestos al helenismo, no creían en la resurrección (sí en la retribución después de la muerte ), rechazaban el culto del Templo de Jerusalén .
De todos estos,parece que los que los que podrían haber usado un hexapétala por influencia romana serían los saduceos,pero para ellos no tendría un simbolismo de resurrección.
18 Sep 2009
María //
18 Sep 2009
María //
“Con la entrada de Palestina en la esfera de influencia griega y posteriormente romana , el judaísmo vá tomando nuevas características ,aparecen las creencias en la resurrección y la inmortalidad ,y la expectación de un Mesías ,sacerdote y rey a la vez que libraría a Israel de sus enemigos e iniciaría una nueva era….”
Y también:
“Las creencias israelitas sobre la muerte fueron evolucionando a lo largo de los siglos.
Desde los patriarcas hasta el exílio se creía que quien moría iba a un lugar de sombras, el sheol donde llevaba una existencia olvidada , la retribución por ser fiel a Yahveh se manifestaba en una vida de prosperidad (….)Parece que esta creencia en la resurrección fue tomada por los israelitas de los babilonios (durante la deportación) e incorporada al judaísmo post exílico.
En el siglo II Ac ya existía la creencia de que ,al final de los tiempos los muertos resucitarían y serían premiados con la vida eterna o castigados…….sin embargo, no todos los judíos aceptaron la fé en la resurrección.
El grupo de los saduceos ,aparecidos en el s II a C mantenían las creencias anteriores al exilio “
María Jesús Aguilera Remojaro y otros (Fernando Fernandez Palacios ..):” Vida y costumbres en el Oriente próximo” , Edimat libros
Es decir, que más bien sería JC quien recogió las ideas de resurrección de la tradición farisea.
18 Sep 2009
Guillermo Caso de los Cobos
Estimada Mar:
Hasta yo donde sé, el corazón ha sido, en muchas culturas, conceptuado como sede y motor no sólo de la vida física, sino del alma, del espíritu, de las pasiones (los sentimientos, el amor, etc.).
Los egipcios, a la hora de embalsamar o momificar, extraían órganos y vísceras, pero dejaban en su lugar el corazón, precisamente por suponerlo como portador de lo anteriormente dicho, como elemento indispensable para asegurar la eternidad.
Platón suponía que las pasiones del alma se hallaban en el corazón, y Aristóteles que era el centro de la vida. En el Antiguo Testamento bien se ve -tal como digo en mi comentario anterior- cómo Yahvé ordena guardar sus preceptos en el corazón, el cual puede entenderse, incluso, como sinónimo de alma. Hay muchas más referencias al mismo en otros pasajes, y todo el Nuevo Testamento no hace más que seguir y repetir este tipo de alusiones ligadas al corazón y a Dios (las alusiones al sagrado corazón de Jesús, son de elaboración muy posterior, a partir del S.XII d. C.)
Para los hindúes, el corazón es la morada de Brahma. Y en la cultura precolombina del mundo azteca y maya el corazón era el centro de la voluntad, el entendimiento y la sensibilidad, hasta el punto que en los sacrificios humanos se le extraía el corazón a la víctima como fuente de su fuerza vital.
En fin, son sólo unas referencias. Sobre esto hay literatura y ejemplos abundantes. Lo que debe quedar claro es que el corazón, como símbolo, aparece como un concepto privilegiado para expresar las relaciones con Dios.
Otra cosa es preguntarse, como bien dices, ¿hasta qué punto podemos considerar esos corazones, que vemos representados en la piedra en cuestión, como sinónimos del amor? Es decir, esos símbolos que, desde nuestra perspectiva cultural, son corazones -y cuya connotación es el amor-, ¿tenían también el mismo significado para los judíos de la época en que fueron tallados? Esos seis corazones que vemos representados en la piedra ¿son corazones que apelan al amor o tienen otra significación distinta, tal como sugiere Addison, de tipo vegetal, lo que todo es posible?
En este punto sería necesario comprobar cuál o cuáles son los símbolos más antiguos que disponemos del corazón, y sobre todo hay que indagar cuál es el origen histórico del símbolo del corazón que conocemos hoy en día, si éste era ya conocido en la antigüedad y, en concreto, por los judíos de hace unos dos mil años.
Curiosamente, la información al respecto que puede rastrearse en internet es escasísima y hay que dar algún rodeo (vía webs en inglés) para encontrar algún dato relevante.
Yendo al grano, en esta web se explica que el origen histórico del símbolo del corazón se halla en la antigua ciudad de Cirene (en la actual Libia). Por lo visto, allí crecía una planta llamada Silphium, la cual era sumamente apreciada por sus efectos abortivos. Comoquiera que la misma permitía solucionar posibles embarazos no deseados, y propiciar así la práctica sexual-amorosa, se asoció la forma de corazón de la semilla de esta planta como símbolo del amor.
Una moneda de la antigua ciudad de Cirene así lo demuestra, según informa la Wikipedia en inglés, si buscamos en ella la voz Silphium:
No obstante, la misma Wikipedia inglesa nos ofrece otros enlaces, tal como éste, en el que podemos ver otras monedas con el símbolo del corazón-silphium
.
Moneda arcaica ática del 510-470 a. C.
Y en esta web podemos ver una moneda de hace 2500 años con la representación del Silphium y una mujer recogiendo la semilla de la misma/i>, indicando la asociación entre ella y los efectos abortivos que se desprendían de esta planta.
La antigüedad, pues, del símbolo del corazón (tal como hoy lo conocemos) tiene, al menos, estas referencias históricas en dichas monedas, que se sitúan entre los siglos VI y V a. C.
Pero también la misma Wikipedia inglesa sugiere que, en el antiguo Egipto, la voz “jb” (corazón), y su representación jeroglífica, se asimilaba a la forma de la semilla de la planta Silphium (es más que plausible que los egipcios -dada su proximidad con el territorio de Libia- conocían las propiedades abortivas de esta planta).
Esta forma jeroglífica guarda estrecha semejanza con las formas de recipientes que se asociaban al corazón. He aquí una imagen:
Foto: eluniversal.com
Y aquí debajo podemos ver (papiro Ani) muy esquemáticamente una representación del corazón cuando era pesado (juzgado) contra la pluma del dios Maat para comprobar su bondad y méritos:
Foto: www.egiptologia.com
En conclusión: ¿hasta qué punto podemos suponer que los judíos conocían y asociaban la representación simbólica del corazón (tal como la conocemos, y que deriva de los ejemplos históricos expuestos) como manifestación del amor a Dios y a sus preceptos? [Parto de la base, por supuesto, de que el símbolo del corazón, aun cuando tiene un origen prosaico derivado del amor-sexual, evoluciona para simbolizar el amor en general, incluido el amor místico, el amor a Dios].
La respuesta, a falta de más datos, es poco menos que imposible darla con seguridad. Puede ser probable que lo conocieran y lo utilizaran, como también puede concluirse, es verdad, que es demasiado arriesgado suponerlo. Ahora bien, en la medida que el pueblo judío estuvo cautivo en Egipto debió llevar consigo, en su éxodo con Moisés, el conocimiento simbólico del Silphium, así como igualmente pudo conocer dicho símbolo, en tiempos posteriores, a través de las acuñaciones numismáticas u otras representaciones que, por ahora, desconocemos (o que personalmente desconozco).
Yo no he podido encontrar en internet más representaciones iconográficas del símbolo del corazón antes de que se popularizara por el cristianismo a partir del siglo XII, con el amor al sagrado corazón de Jesús a instancias de los sermones y/o predicaciones de San Bernardo (y otros). No obstante, las representaciones del corazón que se utilizaron y se utilizan en ese sentido debieron basarse en alguna anterior. Hasta donde he podido saber, y es lógico también suponer, nada indica que sea un diseño ex nihilo, inventado de la nada. Su origen debe remontarse a los ejemplos que históricamente he reseñado.
En cualquier caso, el bloque pétreo que nos trae entre manos ya no es sólo interesante por el tipo de menorá que tiene grabado, sino asimismo por ser uno de los escasísimos ejemplos en los que aparece el símbolo del corazón tal como históricamente se ha venido conociendo (sin descartarse que pueda ser, como ya quedó dicho, símbolo de otro tipo de planta o de una hoja de planta). A partir de ello, las interpretaciones se abren ad libitum.
Por último, si interpretamos -tal como sugieres, Mar- que en las cuatro esquinas de este bloque pétreo (como si de un altar se tratase) tenía esculpidos cuatro cuernos, te recuerdo que también es interesante conocer que uno de los símbolos principales del judaísmo es justamente el cuerno Shofar.
18 Sep 2009
María //
Por ejemplo: he estado buscando rombos ,porque recordaba que a menudo se asocian a la fertilidad femenina,y efectivamente hay imágenes de ese símbolo (rombos concéntricos iguales a los de la piedra de la que hablamos asociadas creo que a Isthar y ,en general a divinidades femeninas ;viene en el tomo dedicado a Oriente próximo la “Historia de las religiones antiguas” de Vazquez Hoys pero ahora mismo no puedo buscarlo.
El rombo parece que se asociaba con la vulva,pero voy a ver si puedo encontrar ejemplos o citas concretas.
También he encontrado una representación de medusa en el que ,!interesante ¡ tiene en el pubis una especie de hoja en forma de corazón con una decoración de rombos (más bien,líneas entrecruzadas )en la mitad superior .
Viene en “Mitologías del Mediterráneo al Ganges” de Planeta ,en 1966,dirigida por Raymondo Cartier.
El problema es que el único dato que trae es que la pieza está en el Louvre;es una representación curiosa,pues Gorgona aparece con una especie de cola de sirena terminada en un “pié” ,mas bién una garra de cuatro dedos,uñas o lo que sea.
Ahora, es verdad que aunque toda la iconografía de la piedra de Migdal parece estar tomada del simbolismo relacionado con la fertilidad ,el asunto es que en una sinagoga, lógicamente ,haría referencia a conceptos relacionados con la vida espiritual que proponía el judaísmo,pero ¿qué judaísmo? Porque había varias sectas con ideas diferentes en cosas tan importantes como la resurrección.
Además,en s.I a la complejidad originada por las distintas sectas,se añadía la de la aparición de Jc Y sus apóstoles,que debió de conmocionar el ambiente .
Releyendo cosas de los hechos de los apóstoles,se vé que en las sinagogas se discutían asuntos de fé(no eran solo lugares de oración) y algunos sacerdotes que dirigían sinagogas se convertían al evangelio .
Otra cuestión a mi modo de ver importante : en el evangelio ocupan un luga r fundamental la idea del Amor, la caridad, y la de la resurrección y la de la vida nueva por la fé ,el volver a nacer (al estilo de las religiones mistéricas); ¿ocurría lo mismo en el Antiguo testamento? o ,más bien, ¿la doctrina que se impartía en las sinagogas hacía hincapié en estos conceptos? Porqué parece que JC lo que hace más bién es rescatar la idea del Amor al prójimo del ritualismo y al artificiosidad en la que había caído la vida religiosa en manos de los fariseos.
Esto viene a cuenta de una de las conjeturas que me planteo más arriba:¿no podía esta piedra estar más cerca de las nuevas ideas proclamadas por JC y sus seguidores?
Otra cosa a tener en cuenta al analizar todo esto es el contexto histórico,de conspiración contra Roma por parte de la población hebrea y de represión por parte de las autoridades imperiales.¿Como afectaba eso al culto y a las representaciones de símbolos?
En el caso de la nueva secta (el cristianismo) se vé la crudeza con la que los sacerdotes perseguía a San Pablo etc ¿no tendrían que expresarse de un modo “críptico”para pasar desapercibidos?
Naturalmente,es posible que me esté equivocando de plano con mi conjetura ,pero las preguntas creo que son pertinentes.
Por cierto, el otro día decía “cuando San Pablo recibe en una visión la orden de predicar a los gentiles,muchos se le echan encima” la verdad es que recordaba haberlo leído en los “Hechos….”pero ahora no encuentro la cita por ningún lado.
Sobre el corazón:
Por supuesto que ha sido considerado el corazón en muchas culturas, pero para hacer un análisis como el que estamos haciendo es necesario concretar, y además ,saber en qué momento se elaboran los conceptos;como dices, el “culto” al corazón de Jesús es muy reciente y la iconografía se vá haciendo en todas las religiones a base de especulaciones de los sacerdotes, de visiones y sueños de profetas,santos ,magos y demás.
La división que nuestra cultura tiene asumida división clásica (cuerpo,sentimentos,inteligencia, alma) no es ni mucho menos universal; hay lugares en los que se tienen varias almas (en Egipto,sin ir más lejos ), en la Ilíada creo que el hígado (hablo de memoria)era la sede de las pasiones etc.Por eso,por principio hay que dudar de las interpretaciones basadas en nuestra cultura.
Es dificil mirar como lo haría alguien hace 2000 años y además,estamos muy mediatizados por nuestra visión actual del cristianismo y del judaísmo y quizá no tiene nada que ver con la manera en la que se vivían entonces estas religiones.
20 Sep 2009
María //
Resulta que también hay una planta llamda "hierba de Salomón" con unos bulbos que recuerdan a los de alguna versión del candelabro.
Sobre el cuerno,Guillermo,hay una escena en que un hermano( o un hijo,no me acuerdo) de Salomón se agarra al cuerno del altar.
20 Sep 2009
María //
20 Sep 2009
María //
Inscripción con representación de menorah ,s IV ,en Emerita Augusta
sacada de :
“Mérida: Novedosa inscripción romana con sinagogas y menorahs”
PorAlicia.M.Canto.
http://foroterraeantiqvae.ning.com/group/epigrafia/forum/topics/mer...
También recuerda algo al silphium
21 Sep 2009