Los druidas
Un dios celta. Dios de Bouray-sur-Juine, principios del siglo I d.C.
Magos y brujos en el imaginario colectivo, los druidas eran en realidad filósofos y teólogos. Gracias a su larga y exigente educación, adquirieron un prestigio sin igual en la antigua Galia
, Historia National Geographic nº 121
Busto de Posidonio de Apamea del Museo Arqueológico Nacional de Nápoles.
«En la Galia existen filósofos y teólogos respetados a un grado máximo, llamados “druidas” [...] Se les considera como los hombres más justos [...] A menudo reflexionan acerca de los astros y su movimiento, del tamaño del mundo y de la Tierra, del poder de los dioses inmortales y sus aptitudes; transmiten a la juventud todo este saber». Con estas palabras de admiración se refería a los druidas galos uno de los mayores sabios de la Antigüedad, el filósofo Posidonio de Apamea. Tras haberlos conocido de primera mano en un viaje que realizó a la Galia en el año 100 a.C., Posidonio redactó un informe en el que describía a los druidas con palabras griegas inequívocas, como «filósofo» o «teólogo», lejos de la confusa y hoy en día popular imagen que ve a los druidas como sacerdotes de una religión ancestral, magos o incluso hechiceros. Esta opinión no tiene nada de excepcional. Desde el siglo IV a.C., diversos autores griegos utilizaron el mismo término de «filósofos» para referirse a los druidas de la Galia, dándoles de este modo el mismo estatus que tenían los «magos» para los persas. Incluso se preguntaban si los druidas no estaban más avanzados en cuanto a sabiduría. ¿Acaso practicaron la filosofía antes que ellos?
En esa época, el término «druida» ya se conocía en las orillas orientales del Mediterráneo: servía para referirse a «aquellos que mejor ven y perciben lo que vendrá; los que adivinan». En Grecia se comparaba a los druidas con los pitagóricos, los discípulos del gran filósofo y matemático Pitágoras; ambos grupos conformaban, en cierto modo, sectas cerradas, elitistas, que cultivaban el secretismo y prohibían poner por escrito sus enseñanzas, transmitidas oralmente. Al igual que los pitagóricos, los druidas creían en la existencia de un alma inmortal, llamada a reencarnarse perpetuamente. Compartían la predilección por el estudio del universo y los números. Las dos escuelas profesaban una filosofía cuyo objetivo era lograr que las relaciones entre los hombres fueran más armoniosas, dato que presagiaba su intervención en asuntos políticos. Algunos creían que los druidas fueron alumnos del mismo Pitágoras, y otros que éste fue alumno suyo. Lo más probable es que ni Pitágoras ni los druidas hayan tenido jamás contacto, aunque es posible que los colonos foceos establecidos en Marsella hubieran servido de intermediarios entre ambas escuelas. Con todo, los sabios galos fueron considerados grandes intelectuales tres o cuatro siglos antes de la conquista romana de la Galia.
El origen de los druidas
¿Cómo pudieron aparecer los druidas de forma tan precoz en ese mundo galo que nos parece tan oscuro y arcaico? La comparación con las demás civilizaciones de las orillas del Mediterráneo nos aporta una explicación. Aquí y allá hubo entonces hombres que se dedicaron al estudio astronómico, probablemente con una finalidad adivinatoria. Lo mismo hicieron los druidas, que muy pronto pudieron crear un calendario basado en el doble recorrido del sol y de la luna. Tal realización fue el resultado de una constante observación de los astros durante siglos, una práctica que los familiarizó primero con el cálculo, luego con la geometría y, por último, con las ciencias en general. Todos estos conocimientos hicieron que, en un mundo dominado por unas élites aristocráticas ocupadas en hacer la guerra, se considerara a los druidas como grandes sabios que debían ser respetados y escuchados. Fue así como, a partir del siglo V a.C., los druidas alcanzaron una posición preeminente en los asentamientos galos. Así lo atestiguaba el filósofo Dion Crisóstomo: «Los druidas dominan el arte adivinatorio así como todas las ciencias. Los reyes no pueden tomar decisiones sin su consentimiento. También cabe decir que ellos son los que mandan y que los reyes son sus ministros, los servidores de su sabiduría; éstos se sientan sobre tronos de oro, viven en hermosas casas y gozan de suntuosos banquetes».
Entre el siglo V y II a.C., el paisaje de la Galia se transformó por completo. Carreteras y vías fluviales la atravesaron en todas direcciones, y la agricultura y la ganadería se desarrollaron de forma espectacular, así como la artesanía sobre madera y la metalurgia. En este desarrollo tuvo mucho que ver la influencia griega, a través de los comerciantes y colonos que llegaron a las costas de la Galia, hasta tal punto que los galos llegaron a ser conocidos por sus vecinos como «filohelenos». Fue una «edad de oro» en la historia de la Galia, una época mítica en la que los sabios druidas gobernaban la comunidad si no políticamente, sí espiritualmente.
Las insignias militares representaban figuras animales completas, pero muy estilizadas. Bajo estas líneas, un jabalí encontrado en Neuvy-en-Sullias. Principios de la época gala, siglo I a.C. Museo Histórico y Arqueológico, Orleans.
Druidas, vates, bardos...
Aquélla fue precisamente la razón de que el filósofo y científico griego Posidonio de Apamea quisiera visitar la Galia en torno al año 100 a.C. Posidonio llevó a cabo una serie de investigaciones geográficas, históricas y meteorológicas, pero sobre todo afirmó haber conocido a los druidas, de los que dejó una descripción muy precisa. Aunque no se ha conservado el original de su obra, ésta fue copiada o resumida por Julio César, Diodoro de Sicilia y Estrabón. Sabemos así que, además de los druidas, existían otras dos órdenes de religiosos que se ocupaban de los asuntos sagrados. De las dos, los bardos eran los más conocidos. En su origen, estos poetas inspirados cantaban sus obras mientras tocaban una lira de siete cuerdas que producía una cautivadora música melódica. Su palabra era sagrada, incluso se consideraba que estaba directamente inspirada por los dioses, y disponían de un poder considerable sobre la población.
Los bardos actuaban como auténticos censores de la sociedad, dedicaban elogios a algunos personajes y les ayudaban a ocupar cargos políticos, mientras que a otros les dirigían crueles sátiras que podían acabar con sus carreras. Los druidas, que reivindicaban el conocimiento exclusivo de los dioses y del universo, los consideraban sus rivales y se enfrentaron a ellos, al parecer con cierto éxito: cuando Posidonio viajó a la Galia, los bardos ya no eran más que bufones a sueldo de unos cuantos aristócratas adinerados. Los vates, por su parte, llamados «ovates» o «eubagos», constituían una tercera orden religiosa entre los galos. De origen muy antiguo, practicaban la adivinación mediante el sacrificio de animales e incluso a veces de seres humanos. Pero los druidas también los fueron suplantando progresivamente. Es probable que los vates se dedicasen más tarde a oficiar el culto público.
Así pues, los druidas pretendían ser los únicos intermediarios entre los hombres y los dioses. Como inventores del calendario, eran ellos quienes decidían las fechas de las fiestas religiosas; como teólogos, sólo ellos podían conocer la naturaleza de los dioses, sus deseos y la manera de honrarlos. Esa posición clave en la práctica del culto les permitió impulsar una profunda reforma de la vida religiosa en la Galia antes de la conquista romana.
La cosecha de muérdago. Se recolectaba el sexto día de la luna con una hoz de oro. Con las bayas se preparaban brebajes para curar a los enfermos. Óleo por H. P. Motte. Museo Galorromano, Lyon.
Templos y banquetes
Con los druidas, la religión ya no se limitó a la esfera privada, sino que adquirió una función social y política. Sus conocimientos en astronomía y geometría les permitieron levantar majestuosos santuarios para la comunidad, equivalentes a los templos griegos y romanos. Los fieles dejaron de ser simples individuos para convertirse en comensales que compartían la carne con los dioses en el marco de grandes banquetes. Muy apreciados por los guerreros, estos festines revestían una forma tanto religiosa como política. Así, se invitaba a los guerreros a ofrecer a los dioses la mayor parte del botín de guerra y, a cambio, los druidas los declaraban ciudadanos de pleno derecho.
Los druidas convencieron a los galos de que abandonaran los sacrificios humanos; en el caso de los criminales, eran ejecutados después de procesos en los que los druidas actuaban como jueces. En cuanto a las ofrendas a los dioses, adoptaban dos formas: el sacrifico de animales domésticos – buey, cerdo, cordero– y la ofrenda de armas y objetos preciosos. También cambió la imagen de los dioses, la concepción del universo y el destino del hombre. El extraño panteón de los galos que nos transmite Julio César en su Guerra de las Galias, en un pasaje copiado sin duda de Posidonio, es el de los druidas tal como éstos lo expusieron al viajero griego: «La divinidad que más adoran es Mercurio… Luego vienen Apolo, Marte, Júpiter y Minerva, de los cuales tienen una concepción semejante a la de las otras naciones». Estos dioses prodigaban sus virtudes a los hombres para hacerlos más sociables y acogedores con los extranjeros y, sobre todo, con los mercaderes.
Los primeros científicos
Según los relatos de Posidonio, los druidas profesaban una forma de panteísmo: identificaban la divinidad con el cosmos entero y los hombres participaban en el ciclo perpetuo de la naturaleza. Sólo importaba la pureza del alma. Todo lo demás, la vida terrenal y sus muestras materiales, carecía de valor alguno. Por ello, los galos nunca dejaron monumentos u obras de arte que testimoniasen su ingenio.
Los druidas pusieron su talento al servicio del conocimiento en ámbitos muy variados. Posidonio nos revela que se dedicaban principalmente a la «fisiología», es decir a las ciencias naturales, la física, la química, la geología, la botánica y la zoología. Como los griegos, los druidas especulaban sobre la composición de la materia y trataban de aislar sus principales componentes: el aire, el agua y el fuego. Imaginaron un fin del mundo que se produciría por la separación de estos tres elementos y acabaría con el dominio absoluto del fuego y del agua. Sin embargo, este fin del mundo se inscribía en un ciclo perpetuo de renacimiento y destrucción. Según Plinio el Viejo, los druidas clasificaron las especies vegetales y animales y estudiaron los usos que el hombre podía darles. En cuanto a la farmacopea, cabe destacar que los galos atribuyeron al muérdago numerosas propiedades, y las investigaciones actuales han demostrado que esta planta posee grandes poderes terapéuticos, sobre todo en el tratamiento de ciertos tipos de cáncer.
Los druidas destacaron también en el campo del arte. En particular, las composiciones del llamado estilo plástico revelan una espiritualidad que sólo podía provenir de una élite intelectual que reflexionaba acerca del papel de la imagen. Por otra parte, su saber también tuvo aplicaciones prácticas. En el campo de la agricultura desarrollaron, por ejemplo, el abono con estiércol, mientras que en el de la metalurgia cabe atribuirles la invención del hierro forjado y de la hojalata.
También presentes en los santuarios griegos y romanos, esas pequeñas arboledas daban cobijo a las deidades. Grabado que ilustra una escena de la ópera Norma, de Vincenzo Bellini. Siglo XIX.
Un poder en la sombra
Los druidas estaban muy implicados en la vida política de su sociedad. Eran los únicos que poseían los recursos intelectuales y técnicos suficientes para llevar a buen término negociaciones y redactar tratados, entre otras cosas. Establecieron las primeras leyes y prepararon las constituciones de algunos pueblos galos, como es el caso de los eduos, entre quienes los druidas supervisaron el nombramiento de sus magistrados. Gozaban asimismo de un estatus cívico privilegiado: no tenían que pagar impuestos ni cumplir con ningún tipo de obligación militar. Además, su influencia no se limitaba sólo a los distintos pueblos-Estado, sino que se extendó al conjunto del territorio que progresivamente se fue convirtiendo en una realidad geográfica y política: la Galia.
Muy pronto, los druidas repartidos por la región céltica y por Bélgica se federaron. Cada año se reunían en una gran asamblea y debatían sobre cuestiones teológicas, pero también sobre los últimos avances científicos. Se elegía a un Gran Druida, el equivalente a un jefe político, que conservaba dicho título honorífico hasta su muerte. El lugar de la asamblea se situaba en el centro de la Galia; en el siglo II a.C. –el momento en el que la Galia alcanzó su extensión máxima, desde la desembocadura del Rin hasta los Pirineos, desde el océano hasta el extremo de la meseta suiza– los druidas se reunían en tierras de los carnutos, cerca de la actual ciudad de Orleans. En el curso de esta gran asamblea, los druidas impartían justicia; y los pueblos que se comprometían a acatar las decisiones tomadas a un nivel superior, ya nacional, acudían allí a exponer sus desavenencias.
El inevitable declive
El extraordinario prestigio que rodeó a los druidas no duró eternamente. Su misma implicación en los asuntos políticos, diplomáticos y judiciales les hizo perder su carisma espiritual ante sus compatriotas. Pero lo que les afectó más profundamente fue la creciente influencia de la cultura romana. La invasión de productos de lujo a través de los comerciantes romanos cambió los hábitos de la aristocracia indígena y fue erosionando las creencias tradicionales de los galos, incluida la fe en el poder de los druidas. Es característico el caso del eduo Diviciaco, único druida cuyo nombre conocemos. Como primer magistrado de su ciudad colaboró activamente en la conquista romana y se hizo amigo de César, pero puso el mayor empeño en ocultarle su oficio; al contrario que sus lejanos predecesores, probablemente no se enorgullecía de él, pese a que su educación druídica le había permitido convertirse en un experto de la adivinación a través de los números.
Con la conquista romana, los adversarios de César fueron eliminados y gran parte de la nobleza asimiló los valores de Roma. Los últimos druidas auténticos acabaron desapareciendo. Los que reivindicaron ese título algunas décadas o siglos después no eran ya sino adivinos o brujos de poca monta. Ninguno había recibido la estricta educación oral que había sido el secreto de los druidas: veinte años de estudios en los que los aspirantes a druida adquirían el inmenso conocimiento de sus mayores.
Para saber más
Los druidas. Françoise Le Roux y Christian Guyonvarc. Abada, Madrid, 2009.
Druidas. Manuel Alberro. Dilema, Madrid, 2009.
El druida. M. Llywelyn. Martínez Roca, Barcelona, 2002.
Mª YSABEL
¡Muy bueno! Muchas gracias Guillermo. Una muestra evidente de que "el poder es conocimiento y el conocimiento es poder" y cómo éste último, acaba acorralando y malogrando a la sabiduría.
Mientras lo leía pensaba en la cantidad de veces que me he preguntado, ¿cómo es posible que nuestr@s ciudadan@s, los que ejercen la política, entren con tan buenas intenciones y salgan tan maleados... Por aquí está la respuesta.
¡Saludos!
28 Ene 2014
Manuel Carlos Pérez
Inmediatamente, viendo la postura de la primera estatuilla de Bouray-sur-Juine que está al principio, me asalta una avalancha de pensamientos: la postura budista, el sánscrito, los arios, las migraciones al Asia... Me maravilla el misterio y la posible relación de culturas tan dispares. Es impresionante ¿No os parece?.
28 Ene 2014
Isabo
Yo también he pensado lo mismo, mirando la primer estatuilla...supongo que tenemos un conocimiento muy limitaudo y sobre todo lleno de estereotipos. Me pregunto, ¿ extió relación entre culturas tan alejadas geográficamente? ¿ o el ser humano repite patrones?, ya conocemos otros ejemplos... el tema parece como a Manuel apasionante
28 Ene 2014
Percha
Es posible que la estatuilla que abre el post se trate de una representación del dios céltico Cernunnos, pues posee algunas de las características con las que solía representarse al dios, el torque, las piernas cruzadas, en este caso de cérvido, que también lo pone en relación con la habitual representación como dios coronado con cuernas de ciervo (más representaciones en Wikipedia Commons)
Sobre sus interesantísimas relaciones con otros dioses orientales se puede leer el siguiente trabajo:
Cernunnos y sus antecedentes orientales por Susana Reboreda
28 Ene 2014
Isabo
Gracias Percha, he leído el trabajo, y me parece interesante. De todas formas me sigue pareciendo asombroso las conexiones culturales de pueblos tan remotos. Soy un claro ejemplo de la educación con estereotipos que he recibido. La capacidad de creación cultural y artística del ser humano es consustancial con nuestra naturaleza. Lo increible es que perduren en el tiempo y se transmitan durante milenios desde la Gallia hasta el Indo. Me encantaría ahondar más en estos increlibles paralelismos. Si puedes enviarme lecturas, te estaría muy agradecida.
saludos
28 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Buenas tardes a todos:
No cabe duda de que este Foro es una maravilla de información.
Por eso (antes de seguir con lo que voy a exponer) quería antes de nada dar las gracias a Guillermo por este post y a Percha por aportar ese enlace a ese trabajo y de paso recordarme la plataforma www.academia.edu que ya me aconsejó Guillermo en tiempos.
Por cierto para aquellos que estén interesados (y sé que voy a darle una alegría a Guillermo) esta misma tarde acabo de subir a dicha plataforma los 6 artículos de mi investigación sobre Metrología Histórica. En el enlace que sigue Guillermo subió un post sobre mi Nota de Prensa:
http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/leonardo-da-vinci-y-las-pi...
Como decía acabo de subir a esa plataforma los 6 artículos de mi investigación. Pero en los tres primeros artículos aún avanzaba en ella por el procedimiento de ensayo y error (ensayo, error, corrección, nuevo ensayo, etc.). Es por ello que aconsejo comenzar por el cuarto artículo (donde ya están encajadas todas las piezas del puzzle) y seguir por el quinto y el sexto.
Dicho esto, paso a añadir unas notas en relación con este post y los comentarios que han seguido al mismo.
28 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
En los comentarios a este post de Guillermo se hacen referencias a la imagen inicial y se señalan aspectos muy interesantes ("la postura budista, el sánscrito, los arios, las migraciones al Asia").
Luego un forero/a plantea la siguiente pregunta:
"Me pregunto, ¿existió relación entre culturas tan alejadas geográficamente? ¿ o el ser humano repite patrones?"
Y por último Percha aporta el enlace a ese magnífico artículo.
Bien veamos el resumen del mismo. Cito:
"Cernunnos y sus antecedentes orientales:
Resumen:
Este artículo aborda la problemática de una divinidad céltica llamada Cernunnosy sus semejanzas con el denominado proto-Shiva de Mohenjo Daro, dos mil años másantiguo y en la India. Ambos son la imagen arquetípica del llamado Señor de los Ani-males, el dominador de las fieras, imagen sagrada, hierártica y zoomórfica adaptada adiferentes sociedades encuadrables en el tronco indoeuropeo, pero ¿cómo explicar el paralelismo, en qué parámetros podemos plantear la comparación?"
Palabras clave:Indoeuropeos, religión celta, Cernunnos, Mohenjo Daro.
Pues creo poder afirmar que encuentro mucha similitud en el Resumen del artículo de la autora y el propio resumen del cuarto artículo de mi investigación:
"Metrología Histórica: Una nueva propuesta. Del Modulor a Stonehenge"
Resumen:
Este trabajo expone nuestro estudio sobre modelos humanos y nuestra propuesta sobre la posible existencia de un canon original, el sistema métrico asociado a él y su transmisión histórica.
Palabras clave: modelos humanos, canon original, sistema métrico, transmisión histórica.
Para mayor claridad recogeré el Guión (Índice) de dicho artículo en el comentario siguiente.
28 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Bien. El Guión (muy resumido) de ese cuarto artículo es el siguiente:
METROLOGÍA HISTÓRICA: UNA NUEVA PROPUESTA.
(PRIMERA PARTE: DEL MODULOR A STONEHENGE)
INTRODUCCIÓN.
PRIMERA PARTE: DEL MODULOR A STONEHENGE.
1/ MODULOR.
2/ SISTEMA 15.
3/ MODELO DE LEONARDO DA VINCI.
4/ MODELO DE VITRUVIO.
5/ MODELO GRIEGO.
6/ MODELO EGIPCIO.
7/ MODELO SUMERIO.
8/ MODELO DEL VALLE DEL INDO.
9/ MODELO MEGALÍTICO.
CONCLUSIONES PROVISIONALES.
AGRADECIMIENTOS.
LISTA DE FIGURAS.
BIBLIOGRAFÍA.
Puede observarse que se sigue un orden cronológico inverso. Pero es así porque así fui descubriéndolo yo poco a poco y por eso lo escribí así. Pero se ve más clara la propuesta siguiendo el orden cronológico habitual, que pongo aquí:
METROLOGÍA HISTÓRICA: UNA NUEVA PROPUESTA.
(DE STONEHENGE AL MODULOR)
INTRODUCCIÓN.
DE STONEHENGE AL MODULOR.
1/ MODELO MEGALÍTICO.
2/ MODELO DEL VALLE DEL INDO.
3/ MODELO SUMERIO.
4/ MODELO EGIPCIO.
5/ MODELO GRIEGO.
6/ MODELO DE VITRUVIO.
7/ MODELO DE LEONARDO DA VINCI.
8/ SISTEMA 15.
9/ MODULOR.
¿Resumiendo muy mucho? Pues en definitiva que siempre hemos estado ante un mismo modelo humano de 1'80 m en cuadrícula y un sistema métrico asociado al mismo.
En ese guión la única excepción a ese modelo de 1'80 m en cuadrícula son los Modulores de Le Corbusier porque éste los creó basándose en la proporción áurea ya que siguió las propuestas de Matila Ghyka sobre el número de oro:
http://es.wikipedia.org/wiki/Matila_Ghyka
28 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Por si tras mis comentarios anteriores alguien se pregunta qué relación tiene mi trabajo con los druidas les diré que yo jamás habría pensando en ninguna hasta que leí ayer este post de Guillermo. Y hoy con los comentarios aportados y el artículo que Percha cita esa sensación ha aumentado. Y digo bien: "sensación". No estoy afirmando nada con certeza.
Para ahorrar esfuerzos aprovecharé parte del propio texto del mail que le envié anoche a Guillermo:
"Hola, Guillermo:
28 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Aquí está ese segundo mail:
"Bueno, ha habido suerte. Lo encontré relativamente rápido (hago referencia al artículo de la NASA): en papel bien pronto; en Internet he tardado un poco más (y he vuelto a guardarlo en favoritos, por si acaso).
28 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Vaya. En este último comentario ha salido todo muy pegado.
Lo siento. Aún no me manejo muy bien con esto de los comentarios.
28 Ene 2014
Carmen L.
¡Por todos los abades de Clonmacnois haciendo surf! ¿Poesía a esas alturas de la arqueologia, caballeros?
28 Ene 2014
Carmen L.
El artículo comienza bien: estableciendo que el imaginario colectivo tiene mayor poder que la puñetera arqueología.
La realidad es que lo único que poseemos para creer que los druidas eran teólogos y filósofos son las afirmaciones de los escritores grecolatinos aquí recogidas, que contrastan o al menos "hay que casar con" lo que nos suigieren excavaciones y restos de la Edad del Hierro europea, gálica y de otras áreas de la céltica antigua. ¿Como casan los hallazgos de Ribemont sur Ancre y el trofeo de Gournay con este panorama neblinoso? ¿como casa el hallazgo de "cachivaches" de un adivinador britano -varillas de metal, recipientes variados, creo recordar que algunas fichas de juego (ruego a los amigos de TA que me ayuden, porque estoy citando de memoria y con la relativa ayuda de mi propio blogo)? ¿cómo casa el santuario de Mormont y sus pozos de ofrendas atiborrados de sacrificios (humanos también), con el panoramix?
El artículo en sí es flojo, no le ayuda la iconografía romántica que ha escogido, ni la bibliografía demodeè del final. Probablemente, lo más interesante sea la idea de que podría haber existido una "clase sacerdotal" amplia y parecida en todo el mundo europeo de la Edad del Hierro, lo cual es considerablemente amplio geo-cronológicamente como para permitir variaciones lo mismo que similitudes, pero sobre todo apra provocar dificultad de interpretación.
No hay ni una línea de teología y/o filosofia druídica que se haya conservado. Yo diría que "Lug tiene una lanza que hiere por si sola" es muy profundo teológicamente.
29 Ene 2014
Carmen L.
El último punto que interesa pulir del artículo es el de la bibliografia: qué triste y pobre, podiós. Podían haber citado los propios artículos de Brunaux o el portal francés de Grands sites archaeologiques, pero se han conformado con tres cosas terriblemente dispares y (alguna) demasiado antigua.
Busco bibliografía más moderna que la que se nos indica y encuentro que solo Stuart Piggot es más cercano, pero aún no hay edición en español. Mi amigo Peter Berresford Ellis tiene edición en español como puede verse en el enlace, pero es muchísimo más cara que la que hay en inglés, extra-baratita en Amazon-"libros en otros idiomas". Seguramente, este libro será el más fácil de leer de todos los que hay.
Les parecerá mentira, pero la bibliogafia que cita la wikipedia (inglés) es mejor que la que cita Nat Geo. Destaco:
Ross, Anne (1967). Pagan Celtic Britain. London: Routledge.
Aldhouse-Green, Miranda (1997). Exploring the World of the Druids. London: Thames and Hudson.
Ronald Hutton, que mantiene una visión crítica del modernismo "neo" druídico. En esta reseña podemos ver por donde van sus tiros. Los precios de su obra en Amazon exceden cualquier bolsillo español afectado por la crisis, incluido el de esta jubilata.
La novela de Morgan Llewellyn (seudónimo de una novelista angloirlandesa) "El druida" que cita el artículo es bastante buena, aunque no la mejor de la autora.
29 Ene 2014
María //
Caray ,buena aclaración Carmen ,porque yo con las cosas que se escriben sobre los druídas nunca sé qué pensar.
Sobre la postura de las piernas cruzadas y las conexiones con oriente,sin haber leído todavía el artículo que enlaza Percha,sólo quería decir que es una postura que he visto en algunas imágenes de los nómadas de Asia Central,un territorio que conecta Oriente y Occidente desde tiempos muy remotos
29 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Buenas noches, Carmen:
Dejando claro que no conozco nada sobre este tema de los druidas se me ocurre una posible forma (teórica desde luego) de que pudieran "casar" esos distintos aspectos que comenta. Y la dejo aquí ya que al saber usted más del tema podrá decirme su opinión sobre la misma.
Entendiendo las culturas (civilizaciones, sociedades humanas, etc) como grupos humanos organizados solemos encontrar en ellas distintos sub-grupos (llamémosle "clases" si se quiere) en función de las actividades principales a que se dedican: productores (agricultores, cazadores), protectores (soldados, policías), intelectuales (científicos, filósofos, arquitectos), religiosos, cuidadores (médico, enfermeros, farmacéuticos). Todo esto de forma muy genérica, sin duda.
Esas culturas (esos grupos humanos organizados) en periodos de paz (en los que esa estructura se mantiene) pueden dar lugar a grandes producciones/avances en cada sector. Pero no debemos olvidar que esas culturas también pasan a menudo por periodos de guerra. Y en esos periodos (antiguamente y ahora) pueden darse las mayores atrocidades.
No me parece pues imposible casar la actividad de un grupo social (digamos los druidas en este caso) descrito por los autores griegos y latinos como un grupo de filósofos y teólogos (actividad que probablemente se desarrollaría apaciblemente en tiempos de paz) con haber encontrado pruebas de sacrificios humanos que bien pudieron darse en tiempos de guerra (sacrificios, exterminio, fosas comunes... todo eso se da en tiempos de guerra).
En fin, es sólo una reflexión en el aire. Nada más. Me gustaría conocer su punto de vista.
Atentamente,
Luis Castaño.
30 Ene 2014
María //
De todas formas,al hilo de lo que comenta Luis,sí puede ser que la idea que tenemos de un filósofo o un teólogo no case con los sacrificios cruentos y sobre todo si son humanos,pero si los druidas eran los especialistas religiosos sí serían los que elaborarían o conservarían las doctrinas,los mitos,los ritos y harían las especulaciones teológicas como las han hecho todas las castas sacerdotales
Con ellos ocurriría como con la Iglesia católica -y todas las instituciones religiososa en general -que engloba desde personajes crueles e implacables como los inquisidores a otros como san francisco de Asis ,teólogos como San agustín,místicos como San Juan,sicópatas como una larga lista de papas y cardenales etc
También la Iglesia hacía sacrificios humanos quemando en la hoguera a los herejes e impuros para conservar su poder político y económico y si como cuenta Julio Cesar los druidas estaban junto a los jefes..actuarían como todas las castas sacerdotales de la Historia
Me imagino que si Posidonio habla de ellos como filósofos y de gente que conocía los astros etc no veo porqué no podía ser veraz.Probablemente él no conoció al Torquemada de los druidas sino al santo Tomás :-)
Lo que pasa es que creo que lo que dice Carmen vá en el sentido de que ha habido tanta fantasía con los druidas que hay que concretar bien lo que se puede constatar y cómo se compagina con las fuentes que pueden ser veraces o no.
Supongo que el rastro de lo que pudieron haber sido los druidas habrá que buscarlo en la los textos literarios más tempranos que recogen tradiciones antiguas y restos de mitos .
El asunto es que ellos no dejaron sus propios textos ,porque no los hacían.Contando con eso ya casi todo es especulación
30 Ene 2014
Percha
El problema, como bien comenta Carmen, es que hay una tendencia, incluso diría que moda, que nos presenta al los druidas, a los celtas, como una especie de hippies antiguos o pieles rojas, resistiendo al imperialista invasor, algo que también pasa con las civilizaciones precolombinas (aztecas!) y otros pueblos sometidos. Y no, es cierto que no eran bárbaros y que poseían una cultura muy avanzada en muchos aspectos, y que fueron invadidos (por el pueblo hegemónico que les tocó), pero hermanitas de la caridad no eran. Vamos como todo ser humano.
Ahí está el culto a los cráneos y cabezas que puede verse en tantas representaciones y lugares. Ejemplos pueden ser los yacimientos de Roquepertuse o Entremont entre otros, costumbre que incluso exportaron a los íberos, como bien se recoge en TA. aquí dejo otro trabajo al respecto Las "cabezas cortadas" en la Península Ibérica de Guadalupe Gómez Monteagudo. Y algunas fotos interesantes:
Puerta en Roquepertuse
Estatua haciendo el loto cual Buda ;-)
O esta recreación de los restos de una escultura encontrada en Entremont, en la que Buda se mezclaría con Kali ;-)
30 Ene 2014
Percha
Se me olvidaba, la postura del loto no creo que tenga porque ver con nada orientalizante. Podría ser, pero es una postura natural si te sientas en el suelo.
30 Ene 2014
Percha
También recordar el rito de la Triple Muerte (threefold death) que algunos relacionan con el Hombre de Lindow, y al que Almagro Gorbea ha dedicado un estudio
El rito de la 'triple muerte' en la Hispania Céltica. De Lucano al ...
30 Ene 2014
Percha
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30 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Percha dice:
"El problema, como bien comenta Carmen, es que hay una tendencia, incluso diría que moda, que nos presenta al los druidas, a los celtas, como una especie de hippies antiguos o pieles rojas, resistiendo al imperialista invasor, algo que también pasa con las civilizaciones precolombinas (aztecas!) y otros pueblos sometidos. Y no, es cierto que no eran bárbaros y que poseían una cultura muy avanzada en muchos aspectos, y que fueron invadidos (por el pueblo hegemónico que les tocó), pero hermanitas de la caridad no eran. Vamos como todo ser humano."
y estoy completamente de acuerdo. Precisamente en ese sentido iba mi comentario: en el de que, como todo ser humano, podían/pudieron ser capaces de lo mejor y de lo peor.
María dice:
"Lo que pasa es que creo que lo que dice Carmen va en el sentido de que ha habido tanta fantasía con los druidas que hay que concretar bien lo que se puede constatar y cómo se compagina con las fuentes que pueden ser veraces o no."
y también estoy completamente de acuerdo (tanto con ella como con Carmen) en el sentido de que en lo posible hay que buscar pruebas (físicas, documentales) que apoyen lo que se afirme. Y como bien dice tb María algo más adelante parece que en este caso eso se presenta difícil.
30 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
30 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Pff Otro comentario que ha salido regular. Mis disculpas. Espero terminar aclarándome.
30 Ene 2014
Luis Castaño Sánchez
Ah y muchas gracias por los aportes, Percha. Los miraré cuando pueda.
30 Ene 2014
Carmen L.
Gracias por el artículo de Almagro-Gorbea, Percha, espero echarle lo que queda de mi ojo esta tarde. Ayer precisamente me encontré esto en lo que el mismísimo curador del "Hombre de Lindow" en el British Museum le replica a Hutton acerca de su pretensión de que, si la datación de dicho fiambre es "posterior a la invasión romana", entonces no es un sacrificio humano. Aparte de que en Historia (y menos en Arqueología) no se puede eliminar la acción psicológicamente rarita del individuo, ¡menuda deducción! O sea, que llegan los romanos y ¡plaf! automáticamente reina la Ley Romana hasta en el último agujero.
Mi intención no era tanto contrastar "sacrificios humanos" con "visión paradisiaca de LO celta" como prevenir hacia ésto último. He discutido un poco por privado con María sobre "teología druídica". Al no existir textos, no podemos decir cómo era la teología de los druidas, que sin duda existía porque raro sería el pueblo/casta que, teniendo dioses, no tuviera alguna historia sobre ellos. ¿Cuál era la de los druidas? Pues resulta que ni siquiera esos autores griegos la cuentan. Los textos irlandeses dan algunas claves, pero me parece que no son precismente los textos más conocidos o más rimbombantes (tipo Táin) sino otros, menores, al nivel tribal.Y eso, mirandolos con buenos ojos y sin tener en cuenta el medio en el que fueron creados y sus condiciones, la datación, etc.
Así que lo único que tenemos tangible -nunca mejor dicho- es la Arqueología. Y la Arqueología textual, si podemos llamarla así, pero sin muchas confianzas de llegar al fondo de la cuestión más de mil años después.
Nota: Loto: ¿la postura del sastre es loto? No aprendí yo eso en la escuela de zen. Sentarse ne el suelo y cruzar las piernas es todo uno en casi todo humano que se precie, para distribuir mejor el peso en el menor espacio posible. La estatuita de piedra sin cabeza de la 2º ilustración está sentada "en sastre" y el otro, ni se sabe, porque las patitas no son humanas. H eahí una de esas informaciones que se cuelan y, a base de repetirlas...
30 Ene 2014
Percha
De nada Carmen, y de acuerdo en todo, hasta lo del loto que no es, son piernas cruzadas (lo del sastre no lo había oído nunca :)) pero en todo caso dicha postura también suele relacionarse con lo oriental, y no tiene porque.
30 Ene 2014
María //
A ver ,creo que Diodoro de Apamea no es responsable del neodruidismo ni de la existencia de la wicca ,así que no deberíamos mezclar unas cosas con otras ,porque si no estamos pasando de unos prejuicio a otros. Es lo que hace desde el principio el autor del artículo,supongo que por empezar de un modo coloquial.
Opone magos - brujos a filósofos- teólogos.Los primeros con muy mala prensa y los segundos con el máximo prestigio.Y siempre tal y como los entendemos ahora y no como los entendería la antigüedad. Es lo que se llama etnocentrismo.
Por lo que he leído a raíz de este foro ,Posidonio de Apamea fue la fuente principal de la que bebieron otros para hablar de los celtas .Él es que dice que eran sabios ,teólogos ,astrónomos con un enorme prestigio .El era un científico ,un geógrafo un filósofo ávido de entender el mundo y que viajó de un lado para otro.Era el más adecuado para reconocer e identificar a otros hombres de saber aunque pertenecieran a otra cultura diferente .Fué un hombre que tuvo un grandísimo prestigio en su tiempo y también en la posteridad. ¿Por qué razón habría que dudar de su testimonio? Pienso que un hombre alabado por Ciceron y por Seneca no podía ser un fabulador aunque los románticos del XIX y los hippies del XX fabularan a su costa.
Carmen ,tu preguntas ¿porqué él no habló de la teología de los druidas? Por lo que dicen en el artículo sí dejó algunas indicaciones ( acerca de la transmigración de las almas etc).datos
Por otra parte , parece ser que la mayor parte de su obra se perdió y lo que ha quedado en referencia a los celtas es lo que recogieron Julio Cesar ,Plinio etc que no sería todo,sino lo que les interesara en concreto a cada uno.
Y luego está que buena parte del saber sería esotérico y no irían contándolo por ahí.O a lo mejor se lo contaron a Diodoro pero le pidieron que no lo revelara.Como ocurría con las inicaciones en los misterios de Eleusis,de Isis etc
Como los druidas no dejaron textos sólo se puede especular .Pero eso no invalida el testimonio de Poseidonio de que eran teólogos.El cristianismo no tiene el monopolio de la teología.Todos los especialistas religiosos han hecho especulaciones acerca de la naturaleza de los dioses.
Por otra parte ,los autores clásicos tampoco rehuían el hecho de que los druidas hacían sacrificios humanos.Y eso no es incompatible con la existencia de sabios druidas.Como dije en otro comentario,en la misma institución llamada Iglesia ha habido desde sicópatas que quemaban herejes adornándolo con teología hasta místicos como Santa Teresa.
Y por lo que decía Poseidonio había dos tipos de druidas:los poetas (en sentido amplio ) y los encargados de los sacrificios.Así que no veo el problema.
El problema lo tienen los que han idealizado el asunto de los druidas,pero nada más.
De todas formas aunque no podamos conocer la teología concreta a través de los textos de los druidas ,si se pueden intentar formas de aproximarse a ese mundo. Desde hace unos años los arqueólogos y prehistoriadores están aplicando modelos de la antropología para explicar datos de la arqueología.
Por ejemplo Los trabajos de la antropóloga Mary Helms sobre la importancia del conocimiento y del acceso a lo sagrado en las élites panameñas precolombinas los utiliza Kristiansenn para entender los viajes y contactos entre las elites del Bronce.
El conocimiento esotérico y el viaje hacia centros religiosos y hacia lugares de conocimiento daban prestigio y poder mágico.Probablemente en un contexto parecido se pueden entender muchos de los datos acerca de los druidas :los 20 años de estudios de los que habla Cesar,el prestigio,los viajes a las islas etc .
Quien sabe;quizá Stonehenge era uno de esos centros cosmológicos a los que se peregrinaba para adquirir saber y poder religioso impartido por los druidas a los jóvenes de las “mejores familias” destinados a ser jefes y dirigentes en su día.
Saludos a todos
31 Ene 2014
María //
Sobre la postura del loto ,del sastre etc ,que es también la del personaje del caldero de Gundestrup o la de la divinidad con dos caras de Mohenjo Daro estoy de acuerdo en que es la postura de estar sentado con las piernas cruzadas sin más ,porque resulta cómodo cuando uno tiene que sentarse en el suelo y no tiene sillas-
Pero si aparece en personajes tan significativos no es porque fuera una postura cómoda sin más sino porque seguramente era una representación establecida para indicar determinado rango.Era canónica.Como las representaciones de los reyes y de Dios en la edad media sentados en un trono con el cetro y la esfera o como el jinete tracio galopando con la capa al viento y la lanza.
Seguramente los jefes se sentaban así (y los demás) por comodidad ,pero de ahí saltó a la representación y quedó fijada con algún significado.Si hablé de Asia central fue porque he visto representaciones procedentes de esa zona con esa postura.También aparece en estas monedas con la representación del guerrero turco por antonomasia.
Así que cabe preguntarse si no sería una representación llegada desde el mundo de las estepas,en el que los nómadas que vivían en tiendas se sentaba en esa manera.
31 Ene 2014
María //
Se me olvidaba poner las imágenes ;aquí hay una (esta no sé si de guerrero,pues todavía no he puesto el texto en le traductor de google)
y aquí las monedas con el guerrero turco :
https://www.facebook.com/profile.php?id=100001708593865&sk=phot...
31 Ene 2014
Alicia M. Canto
No había visto este post, ni esa espléndida foto del Cernunnos de Bouray y otras aportaciones.
Puede resultar curioso que añada que de este dios sentado, Apolo, Cernunnos, puede haber un ejemplar extremeño, de Valverde de Burguillos (Badajoz). Tal fue mi propuesta, hace años, para una curiosa estatua mutilada, inédita, que encontré (gracias a un buen aficionado y amigo) en el curso de mis viajes de estudio para mi libro de la Epigrafía Romana de la Beturia Céltica (Madrid, UAM, 1997, aún imposible de "pedefear" completo).
Aunque avancé las novedades religiosas (con un fuerte componente céltico, claro está) de la apasionante Beturia Céltica en un congreso internacional en Sintra (Portugal) en 1995, la publicación de las actas no se materializó hasta 2011 (todo un récord), pero ya está disponible, por si a alguien le interesa: "Religión y culto en la Beturia Céltica", Diis · Deabusque, Actas do II Colóquio Internacional de Epigrafia «Culto e Sociedade» (Sintra, 16-18.03.1995), Sintria III-IV, 1995-2007 [publ. ago. 2011], ed. J. Cardim Ribeiro, Mus.Arq. de São Miguel de Odrinhas, pp. 97-130, + 23 ilustraciones. En la pág. 125 están la curiosa pieza (en realidad dos, la otra inédita es también muy notable), su descripción, foto y paralelo (por cierto con una errata: "Bouvay" por "Bournay"). Como es muy poco conocida, subo mi foto aquí:
Aunque la creencia contraria sea tan popular -incluso entre profesionales-, hay que tener en cuenta que en la Península Ibérica desde al menos el siglo VI a.C. no hay verdaderos "celtas", sino mezclas de ellos, como los Celtíberos, y derivados más posteriores incluso, como los propios "Célticos del Suroeste".
Precisamente uno de los indicios más elocuentes es la total ausencia en Hispania de referencias antiguas, ni escritas ni de otro tipo, a una institución tan típicamente celta (esto es, gala) como la de los druidas.
31 Ene 2014
Carmen L.
Yo iba a poner una postura de loto-loto (las plantas de los pies hacia arriba) que precisamente está en un blogo de arqueología irlandesa... Se trata de una figurilla asiática traída al Norte de Europa (Escandinavia) por los comerciantes vikingos:
Lo que yo preguntaba no era por qué el griego clásico no habló de la teología de los druidas, sino ¿cuál era la teología de los druidas? ¿Qué teología se esconde, si se esconde, detrás de la lanza que cae del cielo o de los sacrificios humanos y no humanos en los pozos? Naturalmente que no creo que los cristianos tengan el monopolio de la teología, pero es que decir "teología" implica un relato coherente sobre los dioses. Respecto a la transmigración de las almas, Lo que hay por ejemplo en los textos irlandeses -si es que los textos irlandeses tienen algo de "recuerdo druídico"- son más bien transformaciones (hombre-animal, hombre-elemento natural) más bien cercanas a lo chamánico que a tan "búdica" afirmación, poseedora de una teología muy elaborada (que primero ha de contar con "almas"), que tiene toda la pinta de una trasposición de la creencia en la facultad de transformarse a una creencia Pitagórica que al griego en cuestión le resultase más conocida.
31 Ene 2014
María //
Carmen,pienso que la discusión no tiene sentido por dos motivos
1) Está claro que al no dejar los druidas ningún texto no sabemos de su propia boca lo que pensaban y creían y por lo tanto no podemos discutir sobre si era teología o no.Aunque pienso que sería insólito que una casta sacerdotal no tuviera teología,es decir:una reflexión sobre la naturaleza de la divinidad,el cosmos la creación etc
2)El que los llama " filósofos y teólogos" es un filósofo griego del sI aC.
“«En la Galia existen filósofos y teólogos respetados a un grado máximo, llamados “druidas” [...] Se les considera como los hombres más justos [...] A menudo reflexionan acerca de los astros y su movimiento, del tamaño del mundo y de la Tierra, del poder de los dioses inmortales y sus aptitudes; transmiten a la juventud todo este saber»
Tú tienes una visión de lo que es la teología propia de una persona nacida en el siglo XX en el occidente cristiano.Pero Posidonio era un filósofo estoico griego de origen sirio que vivió en el S I antes de Cristo.
Aunque no sé prácticamente nada de la filosofía y el ambiente intelectual de aquellos momentos me inclino a pensar que tu visión y la de él son lo suficientemente distintas como para no juzgar a una en función de la otra.
Tu preguntas : ¿Qué teología se esconde, si se esconde alguna, detrás de la lanza que cae del cielo o de los sacrificios humanos y no humanos en los pozos?
Y yo puedo preguntar a mi vez ¿qué teología se esconde tras los cuerpos carbonizados de los hombres y mujeres quemadas en una hoguera por la santa inquisición?
¿Qué teología se esconde tas la representación de un joven con alas que clava un dardo en el pecho a una mujer mayor cubierta de ropa de los pies a la cabeza? Me refiero Al éxtasis de Santa Teresa por Bernini ?
Como conocemos la historia del pensamiento cristiano por sus textos tú podrías responder.
Como no conocemos los textos de los druidas no se puede responder a tus preguntas más allá de generalidades sobre el sacrificio en la historia de las religiones (vida a cambio de vida,mantener la energía del cosmos etc).
Por otra parte habría que conocer qué aspectos de la religión,mitos y ritos caían en la esfera de los druidas ,en qué momento,en que lugar y cuales eran anteriores o ajenos.
Sobre aproximarse algo al “druidismo” a través de la literatura u otros escritos tempranos :se sabe que en la literatura popular y en muchas costumbres y tradiciones quedan fragmentos de ritos y mitos muy arcaicos.Pero no siempre es fácil identificarlos ni seguir su historia y avatares.
No es incompatible lo chamánico que dices que sale en la literatura irlandesa con la transmigración de las almas .Al contrario.La base del chamanismo es la capacidad de salir del cuerpo en espíritu.Eso presupone un espíritu .Una vida que puede desligarse del soporte material,aunque habría mucho que discutir sobre la cantidad de concepciones sobre el alma y su relación con la materia que hay en cada cultura.
Ha habido autores que han pensado que el concepto del alma llegó a Grecia desde los chamanes escitas a través del mar muerto.
En “De Zalmoxis a Gengis Khan “ M.Eliade habla de todo ello.
“En efecto :numerosos autores antiguos comparaban constantemente a Zalmoxis con ciertos personajes históricos y fabulosos que se caracterizaban por la posesión de ciertos poderes particulares o por haber realizado ciertas azañas :descenso a los infiernos,iniciación,éxtasis ,trance chamánico, doctrinas escatológicas relacionadas con la “inmortalidad” o la metempsicosis etc (……) ese ambiente religioso y cultural propio sobre todo de las poblaciones balcánicas y cárpato danubianas emparentadas entre sí.(….)
En aquellos estereotipos ,tan populares en Grecia a partir de Herodoto ,que situaban a Zalmoxis no lejos dePitágoras ,Orfeo ,Museo y más tarde,Zoroastro,los sabios egipcios o los druidas ,había un fondo de verdad…”
Yo personalmente pienso que el “druidismo” puede tener su nucleo original en el chamanismo;para mí la clave es una frase del Tainn cuyas palabras exactas no recuerdo pero que era más o menos así:”los druidas se alejaron y saltaron detrás de las rocas convertidos en ciervos.”
Y este tema del ciervo y el chamanismo llevaría otra vez a Cernnunos y al mundo de las estepas
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=650389338361347&set=a.1...
Gracias por las referencias y por enlazar el artículo ,Alicia.La escultura ¿estaba junto a la de la “matrona” o no se sabe cómo aparecieron?
1 Feb 2014
María //
Sobre la lanza de Lugh se podría dar tres explicaciones que en el fondo pertenecen al mismo núcleo de creencias :una explicación relacionada con el aspecto mágico de las armas (el arma -rayo que actúa con vida propia), una que casaría bien con una tradición en la mitología en habla ie :la legitimación del poder y el ámbito de cada una de las tres funciones por por medio de la caída de objetos desde el cielo(En Dumezil,Escitas y Osetas) y una más metafórica y mística, que podría considerarse teológica basada en el aspecto de divinidad celeste de Lugh :la luz del conocimiento que llega desde el cielo :sería muy adecuada para una religión de tipo solar-apolinea,que es al tipo de religión que para el mundo celta que apuntan algunos autores como comenta Alicia .M Canto en el artículo que ha enlazado. Religion y culto en la Beturia céltica
https://www.academia.edu/1180281/Religion_y_culto_en_la_Beturia_Cel...
1 Feb 2014
Percha
Otra imagen española muy parecida a la que señala Alicia, y a las otras que puse de Francia, es la que se encontró en Sant Martí de Sarroca (Barcelona), por tanto en área íbera. Correspondería a un guerrero (dios?) sentado, probablemente en postura de sastre y rodeado al parecer de cabezas cortadas.
Puede leerse más sobre este hallazgo y ver fotos del mismo aquí:
Nuevas piezas de escultura prerromana en cataluña ... - DDD (UAB) de José Guitart Durán
1 Feb 2014
María //
En cuanto esto que dije "sería muy adecuada para una religión de tipo solar-apolinea,que es al tipo de religión que para el mundo celta" ,quito lo de apolineo porque implica ,en nuestra cultura,el aspecto diurno y luminoso del sol y creo que cuando se habla de una posible religión solar celta se habla también del aspecto nocturno.
Añado un artículo polémico pero interesante que me han enviado .¿Yoga en la edad del Bronce?.
Me parece interesante la idea central,de una transmisión de técnicas psico-físicas,de concentración etc aunque supongo que ,en aquellos momentos sería más bien el origen de lo que luego se entendería como yoga .
https://www.academia.edu/288218/YOGA_IN_THE_BRONZE_AGE_REFLECTIONS_...
2 Feb 2014
María //
La imagen aparecida en Cataluña que ha puesto Percha parece que se podría relacionar con el sur de Francia por las cabezas etc que menciona Susana Reboredo en su interesante artículo
"....En relación con este asunto son cruciales los fragmentos de estatuaria de la Roquepertuse, cerca de Velaux en el sur de Francia. En estas estatuas lamentablemente des-cabezadas no sabemos si se representa a Cernunnos, pero sí deben estar conectadas con su culto. El pórtico del santuario muestra representaciones de cabezas decapitadas,rasgo que parece adecuado al ambiente de un recinto sagrado de un dios ctónico como debía serlo Cernunnos...."
https://www.academia.edu/3247238/Cernunnos_y_sus_antecedentes_orien...
Carmen,la estatua de Buda en Escandinavia,aunque es ya de tiempos vikingos indica un interés que recuerda a cosas que plantea el artículo sobre el yoga en la edad del bronce
2 Feb 2014
Carmen L.
Yo creo que la estátua de Buda de los escandinavos es que entró en el lote de algo, como entraban objetos religiosos cristianos. Pero bueno, es irme por la tangente. No conocía bien yo ese lazo entre "transmigración" y chamanismo, gracias por los enlaces y la aclaración. El primero que habló de chamanismo en relación con lo céltico fue Piggot, pero no poder acercarme ahora a su libro me deja sin referencias y sin poder decir en qué se basaba. He leído el artñiculo del yoga y me he acorddo de la "postura de maldecir" que también sal en la literatura irladnesa: sobre un solo pie, con una sola mano y un solo ojo. Esta era la forma general, corporal, del "pueblo" denominado Fir Bolg (creo)
2 Feb 2014
María //
Ah ,pues voy a ver si encuentro algo de Piggot.Qué interesante lo de la postura de maldecir. Como si hubiera un código de gestos. Dicen que hay posturas de Yoga inspiradas en determinados animales,quizá desde los tiempos de los cazadores,cuando estos se identificaban con aquellos y aprendían determinadas cualidades y técnicas.También pasa algo parecido en alguna de las artes marciales chinas.Eso recuerda también a las contorsiones y posturas guerreras de Cuchulainn y sus nombres.
Sobre la estepa y el ciervo y el chamán ,Eliade,en el libro de Zalmoxis habla de cómo la mitología relacionada con el ciervo y la caza mágica puede remontarse a la prehistoria así que quizá en la estepa ha sobrevivido algo de lo que había participado toda Eurasia durante el paleolítico.Las imágenes de hombre-ciervo pintadas en las cuevas sería una plasmación de esto
2 Feb 2014
Alicia M. Canto
Voy con algo de retraso para todo, pero voy llegando. De nada, María. No, no se sabe la conexión en la aparición de ambas esculturas, pero es de suponer que ambas procedan del mismo edificio. Me inclinaría más por un espacio de culto particular en una propiedad rural.
Por otro lado, por mi parte sí simpatizo con lo apolíneo en todo lo celta, por la vía de la salud y de las aguas sagradas, a veces sanadoras. Son dos factores capitales en la religión celta, y también en el valle del Indo.
Interesante ese paralelo catalán, Percha, gracias. Bien siento no haberlo conocido en su momento para haberlo citado en mi estudio, aquélla no era una zona muy lógica para buscar este tipo de piezas, así que tiré más para la Galia, claro. Pero ya se sabe, las "liebres arqueológicas" a veces saltan mucho, y aparecen en donde no se las espera.
4 Feb 2014
María //
Gracias ,Alicia.Con respecto a lo apolineo,no es que lo niegue,ni mucho menos,pero como también se habla de que además del aspecto luminoso del sol está el nocturno con la bajada al inframundo quería dejar abierta también esa opción.
Un saludo
5 Feb 2014
Isabo
Veréis, leyendo estos días sobre éste tema, no he podio evitar ver este paralelismo:
Yo veo coincidencias entre Cernuno y Baphomet de los templarios. Todos sabemos el origen geográfico de la orden. Territorio celta y por lo tanto de influencia druida. Todo lo que había leído hasta ahora es que los templarios adoptaron el culto de ésta deidad en Tierra Santa. Me pregunto si no se lo llevaron puesto.
También es tremendo ver como un símbolo que se remonta a la prehistoria ( el uso de la cornamenta como algo mágico y propiciatorio) , se convierte en un " macho cabrio" en los aquelarres y símbolo del mal.
5 Feb 2014